善用人者为之下，后其身，外其身。
用人者，能使用别人，说明自己的地位在被使用者之上。所以用人的时候要脱离自己上的这个位置。
为之下，后其身，外其身。之，其，是用人者自己。
用人者和被用者都处下，是平等的。

庄子说雌虫处下，然后雄虫来了你认为谁赚了，个人认为用人如捉棋，自己不行，别人又怎样行。雌虫雄虫是平等的，不过雌虫得到它想要的。
鬼谷说，阳以求阴，疱以德。阴以求阳，施以力。。。。

万物有阴阳，大者宜下。自悟的

圣人皆以无为法而有区别，空见性，不以齐而为齐，下而为下，随心造

成器长。

“天地与我为一，万物与我并生”是天人合一的思想，不是社会平等的思想。老子将社会之人分为“上、下、贵、贱”，说明人没有绝对的平等，“故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”。阴符经将人分为“圣人与（普通）人、君子与小人”，也说明人没有绝对的平等。

我觉得可能还是心与身的差别。庄子讲的是心与天地齐一，老子讲的为下是身。心齐一，则高不为高，下不为下，所以才能甘愿为之下。

心与天地齐，是道之体。
行为众生后，是道之用。

老子追求的是一种平等的状态

呵呵，一个是内，一个是外。天地与我为一是内，是万物皆有“道性”（不想用自性这个词），所以万物齐一。而处下外，是寻求同于内的方法、步骤。粗人班门弄斧了，不知道是不是这样。

万物皆不平等，万物依然不失平等。

这个问题确实有相当的深度与不好说明之处。与之类似的问题如“天之道，损有余以补不足”， “大者宜为下”，“强大处下”，“知其雄，守其雌”（《道德经》第77，61，76， 28章）等等。 我个人观点是，老子一方面承认不均衡的客观存在，组成一个国家这个问题更突出，在组织机构中毫无疑问存在不均衡。当不均衡作为一种存在的必要性了，为了防止这种不均衡演变为整个社会两极分化，避免“撕裂社会”，那么强者必须主动向弱者角色靠拢才是各方有利的行为，是强者的真正智慧。很多人认为这是“有为”，但那只是因为他们不理解“无为”与“有为”的真正含义。