我们通过一个人的言行，往往能看出这个人品德如何，道，也同样具有自己的品德。火焰自然而然向上，水流自然而然趋下，它们都是遵循自己的本性在自然运行，而并不需要刻意的学习和效仿，因为它们具备了相应的德性。火学习水，水学习火，永远只能似是而非，因为并不具备对方的德性。火有火德，水有水德，道，也同样有道之德。老子说道虽然简单，易行，世人却莫能知，莫能行，正是因为不具备道之德。

庄子说：“盗亦有道”（《庄子·外篇·胠箧》），这里的道就和“商道”一样，同属道的运用，而并非道的本体。道如果为盗，万物将何以生？道如果为商，万物何以不言利？道之德性，决定了它具有自己的演化方向。就好像水趋下，火向上，而道，主生发。所以道之德，我也称它为“母德”。“物得以生谓之德”（《庄子·外篇·天地》），能让万物得以生，继而生生不息者，即为此德。

假如人人生而不死，就不会再有新生儿的生存空间；假如万物长存不绝，就不会再有新事物的替代更新。“敝”而才能有“新”，“洼”而才能有“盈”，所以“夫物云云”，仍然“各复归于其根”。“新”起于“敝”，“盈”源于“洼”，万物源于其根，根虽老旧，但能孕育新事物的产生。所以“归根曰静，静是谓复命”，归于其根，则有新生命复生。故而游离其根过远的，就会遭到天道的荼毒——“兵强则不胜，木强则折”，根为弱；“高者抑之”，根为下；“损有余”，根为不盈；“贵富而骄，自遗咎也”，根为贱；“夫乐杀人，不可以得志于天下矣”，根为慈；“功遂身退”，根为无为。“毒之”而又“养之”，“养之”而又“复之”。“毒之”为反，“养之”为复，一反一复，万象更新，则天地间生机长存，此为天之道也。

故，万物珍惜自己的生命，尽力求生而避免灭亡，因为道尚生。故，虽然万物都尽力求生，但也没有任何生命能长存不绝，因为道尚更新；故，母亲耗费精力孕育和保护子女，草木枯槁的同时也抛洒出成千上万的种子，因为道尚慈，畜养守护；故，生不是为了灭，灭中自有生的延续，因为道尚生生不息。所以生，才是道的主旋律；创造和更新，才是道的运行；薪尽火传、生生不息，才是道的演化方向。

因此，如果遵从于道，就应该沿着它的演化方向，追随它前进的脚步，而不应该仅仅持守道之方术，只把道当成一种方法论，当成一种工具，以自我为王，随意使用。自我本身就是盲目而没有任何依凭的，所以我们才会需要找到心灵和行为的依托，建立自己的世界观。以自我为王，那么“我”到底做什么才算是“应该”，怎么做才算是“合适”，做成什么样才算是“功成”？没有世界观的引导，这些问题就没有答案，而只能追随心中的主观欲望。被欲望所主导的人，就很容易迷失本性，被欲望控制着去损人伤物，害人害己。

我们处身大自然，会感受到自由、和谐、无争、生机勃勃，这自由、和谐、无争和生机，就是道遵循自己的德性运行而呈现出来的结果。水遵循自己的德性自在流行，却能滋润万物；道遵循自己的德性自在运行，却能生养万物。人如果具备了道的这种德性，自在行走于世间，就能为世人带来自由、和谐、不争和生机。所以有德者为天下贵，因为他与世无争、无害；与人无拘、无碍；能让自己所到之处，都充满生机与活力。

“道生之而德畜之”。生万物，却不能培育畜养万物，为不德，因为难以让生机延续；培育畜养万物，却不能生万物，为不道，因为失去了生机的本源，故而“不道早已”。唯有“生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，复之”，万物方能得以生生不息，这就是有德之道的外在行为体现。老子在《道德经》中描述了大量道的运用，但有德者用之，为福；无德者用之，为祸。这也是为什么古时德经在前，道经在后，因为对修道者来说，德才是体，道不过是用。修“仁”如果没有仁者之心，就只能修成虚伪的假仁；修道术如果无道德，最终也只能得到道的皮毛。

觉醒自己的道性，从修养自己的心性开始，修养自己的心性，从明见自己的本性开始。人在没有目的心的时候，他的所作所为才算是出于自己的本性。假如一个人出于本性的行为，别人却告诉他不要这么干，因为这么干是“不仁”，那么他更改了行为方式，是不是就变成“仁”了呢？并非如此。因为他的本性，仍然是“不仁”，并没有发生任何改变，他只是出于某种目的而掩盖了自己的本性，换句话说就是学会了虚伪和欺诈。

春秋末期，鲁国柳下屯人展雄领导了九千人的奴隶大起义，起义军转战黄河流域，所到之处各诸侯国望风披靡，史称“柳下跖起义”，柳下跖也被历代统治者骂作“盗跖”。庄子曾写过一篇寓言，说孔子和盗跖的哥哥柳下季是好朋友，听说盗跖的恶行，就想要代替柳下季履行一下做兄长教育弟弟的义务。孔子找到盗跖，先是恭维他相貌绝伦，才智无双，勇猛过人，又说具备这么好条件的人却被人骂作“盗跖”，实在令人遗憾，不如听从我的劝告，轻而易举就可获封为诸侯。谁知盗跖听了孔子这番话，却劈头盖脸就是一通痛骂。

“世上所尊崇的，莫过于黄帝，黄帝尚且不能保全德行，而征战于涿鹿的郊野，流血百里。唐尧不慈爱，虞舜不孝顺，大禹半身不遂，商汤放逐了他的君主，武王出兵征讨商纣，文王曾经被囚禁在羑里。这以上的六个人，都是你们所尊崇的，但是仔细评论起来，都是因为追求功利迷惑了本真而强迫自己违反了自然的禀赋，他们的做法实在是极为可耻的。你孔丘所说的，全都是我想要废弃的，你赶快离开这里滚回去，不要再说了！你的那套主张，颠狂失性钻营奔逐，全都是巧诈、虚伪的东西，不可能用来保全本真，又有什么好谈论的呢！”

在庄子看来，天性为盗而为盗之人，都比伪装成仁义欺世盗名之人要值得赞赏。因为天性为盗，只是天性使然；但伪装成仁义去欺世盗名，却是连天性都背弃了。虎狼天性凶狠，斑鸠天性占巢，杜鹃天性寄生，但我们能指责它们什么呢？然而如果虎狼为了得到别人的称赞而伪装成善良；斑鸠为了避免别人的指责而伪装成能干；杜鹃为了得到良好的名声而伪装成慈爱，这就尤其令人厌恶了。仁义之心，只存在于人的天性，是学习不来的，我们所能学习的，唯有知识。而智慧、境界、道、德，这些需要在领悟中觉醒自我天性，“中有主”而后才能拥有的东西，都是无法言传、无法学习的。所以通过学习而得来的“仁”，全都是伪装出来的假仁；通过学习而得来的“义”，全都是伪装出来的假义。

修德，与知识无关，而且知识的累积，会让人有目的性的伪装自己的本性行为，反而会蒙蔽人的天性，所以道家反对一味追求知识，主张“为道者日损”。儒家提倡的自我克制，压抑本性，让人内心滞碍不得通达，反而会损害自己的天性，所以道家反对“克己修身”，崇尚天性自然。自然天性即保，“少思寡欲”而又“损之又损”，正如大浪淘沙，最终就能在天性中寻找到处于本源位置的、继承于“道”的基因，把握它，觉醒它，便能拥有道之德性。