节选:
随着“一带一路”的高歌凯进,中国雄起势不可挡,连带着整个东方文明的面貌也随之焕然一新。坚定“四个自信”,其中有一个文化自信。要做到文化自信,首先要克服全盘否定中国传统文化的障碍和以西方为唯一正确标准的障碍;其次要学习历史,深入了解中国文化,掌握中国文化的核心内容;最后要比较研究,传承和弘扬中国传统文化的精华。
实现文化自信,有许多障碍,主要是两大障碍:一是全盘否定中国传统文化。中国落后挨打以后,许多洋人认为中国落后的原因就在于传统文化,中国人为了改变现状,也认为是传统文化的拖累,为了救国保种,起来闹革命,极力批判传统文化作为号召。这在当时是可以理解的,也是有必要的。到了现在,需要从实际出发,认真研究一下传统文化的精华与糟粕,不再全盘否定,做出有分析的评价。如果不能扫除这个障碍,以为中国传统文化全是封建主义糟粕,怎么可能产生文化自信?复兴中华文化也就无从谈起。
二是以西方的学术理论为唯一正确的标准。这也是中国人文化自信的一大障碍。世界各民族的文化千差万别,都以西方文化为正确的标准,来衡量中国文化。中国文化与西方不同的都是错误的,这怎么能有自信?有一教授在会上说中国没有哲学,没有管理学,没有逻辑学.....没有这个学,没有那个学,什么都没有,只有糟粕,哪能有自信?复兴什么?不能扫除这个障碍,只有一条路可走,那就是全盘西化。
东方哲学并不是落后,恰恰相反,是人类文明的过早成熟(或许是外星文明、史前超文明的遗留也未可知),以致于在群盲看来无异于童话。
其实,人类文明通常是由四大板块,即科学、神学(包括宗教)、艺术(包括美学)和哲学构成的。因此,哲学不应该被片面地理解为介乎科学与神学之间的“无人之域”,它与其他三个板块是共存共荣,一起向前发展的。如果说,科学注重的是观察、实验和归纳思维,艺术注重的是想象力和形象思维,神学注重的是天启、信仰和演绎思维,那么,哲学注重的则是人生境界和辩证思维。
人是社会性动物,除了理解自身,哲学的另一个重要价值是审视个人与社会及所处世界的关系。
吉林大学哲学社会学院院长田毅鹏教授曾提出过一个观点:中国社会后单位时代来临,社会正逐渐走向原子化。
社会原子化是指当经济发展到一定程度,人与人之间,个人与公共世界之间开始疏离,陷入利己主义的小圈子。原子化更表现在社会规范失灵,道德水准下降,当人际联接的纽带丧失后,各种社会制约因素也消解了。
人的生存失去了绝对的标准,此时此刻,需要做的就是:重建价值。
人与人,人与社会之间应该有怎样的关系?他人有权期待我们做什么?我们有权期待他人或者国家做什么?
哲学会为我们解答这些问题,它是我们内心的一把标尺,帮助我们重新评估价值,建立标准。
如何读哲学,读谁的哲学,怎么样才能读懂哲学,这是我们要面临的选择。
中国人传统教育的理想与精神,既然注重在人之德性上,要从先天自然天赋之性,来达成其后天人道文化之德,因此中国人的思想,尤其是儒家,便特别注意到人性问题上来。孟子说:“尽其心者,知其性。知其性,则知天矣。”性由天赋,人若能知得自己的性,便可由此知得天。但人要知得自己的性,该能把自己的那一颗心,从其各方面获得一尽量完满的发挥,那才能知得自己的性。人心皆知饮食男女,饮食男女亦是人之性,但人的心不该全在饮食男女上,人的性亦不只仅是饮食男女。人若专在饮食男女上留意用心,此即孟子所谓养其小体为小人。
人的生命,有小体,有大体。推极而言,古今将来,全世界人类生命,乃是此生命之大全体。每一人之短暂生命,乃是此生命之最小体。但人类生命大全体,亦由每一人之生命小体会通积累而来。不应由大体抹杀了小体,亦不应由小体忽忘了大体。
世界诸大宗教,都不免有尊天抑人之嫌。惟有中国儒家教义,主张由人合天。而在人群中,看重每一小己个人。由每一小己个人来尽性成德,由此人道来上合于天道。没有人道,则天道不完成。没有每一小己个人之道,则人道亦不完成。近代人喜言个人自由,实则中国儒家教义,主张尽性成德,乃是每一人之最高最大的自由。由此每一人之最高最大的自由,来达成全人类最高最大的平等,即是人人皆为上上第一等人,人皆可以为尧舜。儒家教义由此理想来教导人类,此为对人类最高最大之博爱,此即孔子之所谓仁。
仁者爱人,神爱世人。人类文明深度对话进一步走向整合融合,敦煌哲学必不可缺!季羡林先生在《敦煌学、吐鲁番学在中国文化史上的地位和作用》中指出:“世界上历史悠久、地域广阔、自成体系、影响深远的文化体系只有四个:中国、印度、希腊、伊斯兰,再没有第五个;而这四个文化体系汇流的地方只有一个,就是中国的敦煌和新疆地区,再没有第二个。”
人类文明的深度对话只能是哲学的对话,它甚至比宗教的对话更为根本更为必要。敦煌哲学的建立、研究、传播与弘扬必将使中华文明与世界其他文明的对话迈上新境界。
敦煌哲学的发扬光大必然绕不过作为其根基的古代“
随着“一带一路”的高歌凯进,中国雄起势不可挡,连带着整个东方文明的面貌也随之焕然一新。坚定“四个自信”,其中有一个文化自信。要做到文化自信,首先要克服全盘否定中国传统文化的障碍和以西方为唯一正确标准的障碍;其次要学习历史,深入了解中国文化,掌握中国文化的核心内容;最后要比较研究,传承和弘扬中国传统文化的精华。
实现文化自信,有许多障碍,主要是两大障碍:一是全盘否定中国传统文化。中国落后挨打以后,许多洋人认为中国落后的原因就在于传统文化,中国人为了改变现状,也认为是传统文化的拖累,为了救国保种,起来闹革命,极力批判传统文化作为号召。这在当时是可以理解的,也是有必要的。到了现在,需要从实际出发,认真研究一下传统文化的精华与糟粕,不再全盘否定,做出有分析的评价。如果不能扫除这个障碍,以为中国传统文化全是封建主义糟粕,怎么可能产生文化自信?复兴中华文化也就无从谈起。
二是以西方的学术理论为唯一正确的标准。这也是中国人文化自信的一大障碍。世界各民族的文化千差万别,都以西方文化为正确的标准,来衡量中国文化。中国文化与西方不同的都是错误的,这怎么能有自信?有一教授在会上说中国没有哲学,没有管理学,没有逻辑学.....没有这个学,没有那个学,什么都没有,只有糟粕,哪能有自信?复兴什么?不能扫除这个障碍,只有一条路可走,那就是全盘西化。
东方哲学并不是落后,恰恰相反,是人类文明的过早成熟(或许是外星文明、史前超文明的遗留也未可知),以致于在群盲看来无异于童话。
其实,人类文明通常是由四大板块,即科学、神学(包括宗教)、艺术(包括美学)和哲学构成的。因此,哲学不应该被片面地理解为介乎科学与神学之间的“无人之域”,它与其他三个板块是共存共荣,一起向前发展的。如果说,科学注重的是观察、实验和归纳思维,艺术注重的是想象力和形象思维,神学注重的是天启、信仰和演绎思维,那么,哲学注重的则是人生境界和辩证思维。
人是社会性动物,除了理解自身,哲学的另一个重要价值是审视个人与社会及所处世界的关系。
吉林大学哲学社会学院院长田毅鹏教授曾提出过一个观点:中国社会后单位时代来临,社会正逐渐走向原子化。
社会原子化是指当经济发展到一定程度,人与人之间,个人与公共世界之间开始疏离,陷入利己主义的小圈子。原子化更表现在社会规范失灵,道德水准下降,当人际联接的纽带丧失后,各种社会制约因素也消解了。
人的生存失去了绝对的标准,此时此刻,需要做的就是:重建价值。
人与人,人与社会之间应该有怎样的关系?他人有权期待我们做什么?我们有权期待他人或者国家做什么?
哲学会为我们解答这些问题,它是我们内心的一把标尺,帮助我们重新评估价值,建立标准。
如何读哲学,读谁的哲学,怎么样才能读懂哲学,这是我们要面临的选择。
中国人传统教育的理想与精神,既然注重在人之德性上,要从先天自然天赋之性,来达成其后天人道文化之德,因此中国人的思想,尤其是儒家,便特别注意到人性问题上来。孟子说:“尽其心者,知其性。知其性,则知天矣。”性由天赋,人若能知得自己的性,便可由此知得天。但人要知得自己的性,该能把自己的那一颗心,从其各方面获得一尽量完满的发挥,那才能知得自己的性。人心皆知饮食男女,饮食男女亦是人之性,但人的心不该全在饮食男女上,人的性亦不只仅是饮食男女。人若专在饮食男女上留意用心,此即孟子所谓养其小体为小人。
人的生命,有小体,有大体。推极而言,古今将来,全世界人类生命,乃是此生命之大全体。每一人之短暂生命,乃是此生命之最小体。但人类生命大全体,亦由每一人之生命小体会通积累而来。不应由大体抹杀了小体,亦不应由小体忽忘了大体。
世界诸大宗教,都不免有尊天抑人之嫌。惟有中国儒家教义,主张由人合天。而在人群中,看重每一小己个人。由每一小己个人来尽性成德,由此人道来上合于天道。没有人道,则天道不完成。没有每一小己个人之道,则人道亦不完成。近代人喜言个人自由,实则中国儒家教义,主张尽性成德,乃是每一人之最高最大的自由。由此每一人之最高最大的自由,来达成全人类最高最大的平等,即是人人皆为上上第一等人,人皆可以为尧舜。儒家教义由此理想来教导人类,此为对人类最高最大之博爱,此即孔子之所谓仁。
仁者爱人,神爱世人。人类文明深度对话进一步走向整合融合,敦煌哲学必不可缺!季羡林先生在《敦煌学、吐鲁番学在中国文化史上的地位和作用》中指出:“世界上历史悠久、地域广阔、自成体系、影响深远的文化体系只有四个:中国、印度、希腊、伊斯兰,再没有第五个;而这四个文化体系汇流的地方只有一个,就是中国的敦煌和新疆地区,再没有第二个。”
人类文明的深度对话只能是哲学的对话,它甚至比宗教的对话更为根本更为必要。敦煌哲学的建立、研究、传播与弘扬必将使中华文明与世界其他文明的对话迈上新境界。
敦煌哲学的发扬光大必然绕不过作为其根基的古代“