明辨之光
The Light of Discernment
1958年8月29日
　　　我们的明辨智好比光线，有三个层次: 低层次的明辨，好比火把; 中等层次的明辨，好比蜡烛、煤油灯; 高层次的明辨，好比电灯。
　　　火把取光需点用燃料。虽然发光，却有烟。这好比来自布施的明辨: 需要不少财源，有时你还得与人争执。
　　　蜡烛、煤油灯的光亮，好比来自守戒的明辨。你必须小心谨慎，有清净持戒的耐力。煤油灯需要油与芯、蜡烛需要芯与蜡。有蜡无芯，发不出光。蜡烛、油灯有烟有碳灰，两者都不尽好。
　　　电灯那样的明辨，无需油料、不造碳烟。好用，无论昼夜想用就开灯。这好比由修定达到的明辨。心在纯净、定驻时的力量，升起智识之光——即解脱的洞见，使我们明察世间与法界之事。当我们使心清洁、纯净时，会升起定力、升起明辨，好比电灯光、或者一天十二小时的日光。这样的明辨，是圣者的明辨。
　　　这三种形式的功德——布施、持戒、禅定，有赖于明辨。我们培养了明辨，便知道怎样自己去找功德。我们要什麽样的光——火把、蜡烛、油灯的光、还是电灯光? 死亡如黑暗; 死亡来临时，外在的灯光对我们丝毫无用。我们的言辞、手脚、胳膊、大腿，也丝毫无用。它们什麽也帮不了我们。我们的眼睛看不见一点光亮。没有人听得见我们要说什麽。手脚动不起来。财产用不上。唯一能帮我们的是有明辨，确保贪、嗔、痴不给激发起来，使心保持在远离贪、嗔、痴的状态。我们能够像分开蜡烛的芯与蜡一般，把这三样东西区别开来——身、心、杂染。杂染之火便会熄灭，因为芯与蜡分离，不再接触。同样地，如果我们能把身与心分开来，常规的觉知[awareness]就不得不熄灭。不过当它熄灭时，并不说明觉知湮灭了。它还在那里，但是以一种特别的觉知形式存在，它不依赖于身心，然而仍有觉知。好比蜡烛熄灭:火性并不湮灭。火的潜力多得是，就在世上。它的属性还在那里，只不涉及燃料。这样的火，胜过多少涉及燃料的火，因为它并不消耗。它依着天性就在那里。这样的功德比什麽都了不起。
　　　我们若能把身、心、杂染相互分开，便不会发热了。心不再发热，始终清凉。火光来自波的旋转。无波动，便无旋转。波动好比杂染。如果我们切断波动，旋转便会终止。不再有重生。贪、嗔、痴好比波动，又好比烛芯: 把芯剪去，只剩烛蜡，火无处攀缘，只得熄灭。以烛灭比喻人死: 火离蜡烛，但火的潜力并未湮灭。同样，脱离色身的那个心，并未消亡。如果它能够做到独自存在，不依赖色身，便不以任何方式、形态，在任何地方呈现。那就是涅磐的觉知。
　　　这样的觉知，真好比电灯之光。无论何时需要它，它在那里让我们得知。有时哪怕我们不想知道，结果还是知道。对常人来说，即使想知，也常常不知; 想看，也看不见。好比火把、蜡烛: 没有燃料，不可能有光。
　　　这就是为什麽，我们要学会修练心智，确立定力——因为训练有素的心，才能升起不着痴迷的明辨之光: 那才是确知无疑的明辨。

放下
Letting Go
1953年4月21日开示笔记
　　　放下。
　　　佛陀传法的诸多原因之一，是为了教我们放下，不抓紧事物。我们越理解佛法，越能够放下。领悟一点法的人，可以放下一点，领悟许多法的人，可以放下许多。
　　　首先第一步，我们学布施[dana]——要慷慨、要赠与，这是让我们学习放下的一个策略。下一步是舍弃[caga]——舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放下。最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取[upadhi]，也就是内心的抓取这个杂染。我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。
　　　 布施意思是赠送物质上的东西。如果我们不送走，难以放下。多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。送出去了，便不称所有权了。我们抓紧的那些东西是很危险的。(1)它们会伤害我们。(2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。(3)一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。
　　　 培养了布施习惯的人，会得到多种果报。他们的慷慨之业，会在现世与来世反馈他们。他们有许多朋友。人们信赖他们。他们心地轻松: 把东西送人后，便没有照看它们的沈重感了。同样这些果报，还会在来世不断反馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。我们此生培养的善德也一样。它会生出巨大的果报。有明辨的人会那样理解。
　　　下一步是舍弃。布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。如果你把东西当成你的，那是耽于自肆[kamasukhallikanuyoga]。如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐[attakilamathanuyoga]。我们生来不着一物。死时不带走一物。那麽有什麽真正属于我们呢? 我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。
　　　第三个层次的放下，是舍弃内心之物。无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放下。放下那些我们有的，放下那些我们没有的。好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲[viraga-dhamma, 离贪]。最低层次的放下，我们只能间或做。离欲随时可以培养。
　　　通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什麽我们需要一种高层次的明辨——修所成慧[bhavanamaya-pañña]，即来自禅定的明辨，才得以解脱。
　　　 离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。好果肉在果皮下的深处。
　　　心对杂染的攫取[upadhi-kilesas]，是无明、渴求、执取。如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。
　　　如果能使心达到初禅，就可以放下五盖。
　　　我们多数人，好比没有经验的儿童: 吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。它可以消解一切 :肉、骨、米、糠、任何事物——因为它聪明，把一切砸成齑粉。它可以消化色、声、嗅、味、触、想。好坏不挑剔，全吃下。人们赞扬我们，可以用来滋养心，人们批评我们，可以用来滋养心。即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具: 碾子搅棒、蒸笼锅碗。无明的迷雾会给摧毁。束缚我们的一切——五蕴之钉、三股绳(夫妻之爱、子女之爱、财物之爱)、世法八链(loka-dhamma,得失、贵贱、臧否、乐痛) ，都会瓦解。
　　　愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。他们把世界看成好地方，像个不愿出狱的囚犯。有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。结果牢系他们的锁链会一节节落下。八世法好比捆绑囚犯的锁链。愚人以为是金项链，带著作装饰。实际上它们是心的污染物。人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。
　　　佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。我们永远达不到离欲。第一阶段，我们放下作恶，开始行善。第二阶段，我们放下恶，放下一些善。第三阶段，我们放下一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性——也就是说，不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。你行善时，是为众生做、为儿孙做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事皆为无常。这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。
　　　如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。那样好比是在喝他人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。

三股绳
Three Strands of a Rope
1959年8月19日
　　　如果你从来不曾作过禅定，那麽只需了解这两个简易原则。(1)想着佛陀的质量。(2)把它们带入你的内心。这个意思是，要注意把心念坚定地放在呼吸这一件事上，不要忘记它，不要让自己受干扰。
　　　不忘记呼吸的意思是，始终对出入呼吸有念住。不受干扰的意思是，不要抓住任何其它事去想。如果心念集中，但你在想其它事，那不叫正定。你的念住必须保持在工作范围里，换句话说，要意守呼吸。
　　　不要对呼吸施以压力、使它紧绷、或者屏住呼吸。要让呼吸自在、舒适地流动，好比你把一只新鲜鸡蛋放在棉垫上。如果不是扔下或者按下，它不会压扁开裂。这样你的禅定进展就顺利。
　　　呼吸是一件事，念住是另一回事，你的觉知又是一回事。你必须把这三件事拧在一起，不让它们相互分开。换句话说，你的觉知必须随着念住，想着呼吸。你的觉知与念住，同时又必须守着呼吸。只有那时你才可以说，这些是禅定的因素。
　　　当你把这三件事拧成一股绳时，要把觉知集中在观察出入呼吸上，看它是不是舒适，是阔展还是有限制、是宽还是窄。哪种方式感觉舒适，就继续那样呼吸。如果不舒服，要不停地改变，直到舒适为止。
　　　如果你过于强迫心智，它必然会弹开。如果你过于放松，它会迷失。因此试着以适当的方式照料它。重要一点在于，你的念住与警觉必须慎密，在整个呼吸过程中进行调整。不要让心流出去追逐其它念头。
　　　念住好比一个清醒着的活人。心失了念住，就好比我们在坟地跟尸体睡在一起。除了臭味与恐惧，什麽也没有。这就是为什麽，我们要学习随时对自己在当下有念住。切断一切关于过去、未来的念头，不去抓紧、思考，因为这些事好比妖魔鬼怪，有欺骗性与迷惑性。它们浪费时间，把你往下拉扯。因此只关注呼吸，因为呼吸给我们生命，把我们引向更高的快乐。
　　　念住好比一块魔皂，在擦着呼吸。警觉则是另一块魔皂，在擦着心。如果你不停地随着呼吸，有念住、有警觉，你的身与心会有价值、纯净起来，只要你活在世上，会有自在;你死时，不会经受困难。
　　　如果心念集中，但是忘记呼吸，去想其它事，那叫妄定。如果心因为睡着而放下一部分五盖，比方感官之欲，那是妄解脱。只有心坚定地集中于念住与呼吸，才是处于正定。只有心聪明地看穿五盖的把戏，放下它们，才称为正解脱。
　　　如果念住与警觉在心中持久地确立起来，我们的见就会正直、我们的定才是正定，好比两道光柱相遇: 升起明辨之光。有时候，明辨在心里只升起一小会，却可以灭除巨大的杂染。譬如，它可以放下一切执取之蕴。它可以藉放下色身，舍弃自我观念; 藉放下感受，舍弃对修持与戒律教条的执取;藉放下辨识、心理造作与意识[想,行,识]，舍弃疑惑。
　　　经里教导我们，要藉着修持正定，培养这样的明辨。即使它只升起一眨眼的工夫，也可以为我们带来许多、许多的善益。好比原子弹，体积虽小，却可以给世界造成惊人的破坏。
　　　从内心升起的明辨是难以描述的。它是丁点小的东西，不像在学校里学了记住的知识。那就是为什麽我们不能谈论它。佛陀甚至为比库们制定了戒规，禁止他们谈论自己的修行成就。因此我们无从了解他人是不是圣弟子。这件事由每一个圣弟子独自觉知。