思想分析——最早是由苏格拉底的对话、运用罗格斯主义或者准确说是理性逻辑方法对有“思想问题”的人进行启迪的过程或活动——即所谓的“助产术”。思想分析的一个教义是“分析即是治疗”，因此，思想分析即是思想治疗。从事思想分析工作的哲学家可以称为思想分析师、思想医生或者哲学医生。

思想分析是一种哲学践行。哲学践行是哲学化的过程或活动。在古代哲学中，无论是苏格拉底还是孔子、佛陀，他们都是做哲学的哲学家。在他们那里，哲学一直是与日常生活紧密联系的。孔子为人答疑解惑，苏格拉底时刻在雅典与他人辩论，佛陀更是践行哲学家，他所思考的是如何救苦救难、普度众生。

但是，哲学的这个现实功能逐步被宗教以及心理治疗所替代； 哲学则变成纯粹学院式的理论思辨。笛卡尔、康德、黑格尔是我们熟悉的哲学大师。20世纪 20 年代，德国哲学家尼尔森（ Leonard Nel-son） 尝试性地用苏格拉底方法教哲学。在尼尔森看来，苏格拉底方法，不是教哲学的艺术，而是做哲学的艺术，是使学生成为哲学家的艺术。

但遗憾的是，这种尝试没有被人们所重视。现代意义上的哲学践行起步于 20 世纪 80 年代。

第二章：“行动哲学”的由来和意义？

德国哲学家阿亨巴赫在20世纪80年代初建立了第一个行动哲学研究所。尼尔森、阿亨巴赫等人将行动哲学看成哲学教学的一种模式，通过苏格拉底式的对话，让对方（ 学生） 进行哲学地思考。然而，这样一种哲学模式已经走出课堂，走向生活。自此行动哲学作为哲学活动的一个新型态，逐步恢复哲学在起步之初被赋予的实践功能。从这个意义上，行动哲学是一场真正的哲学革命——它开辟了从事哲学的一种新模式。

行动哲学的核心是行动（实践），而不是形成哲学理论。行动哲学有多种功能，如批判性思维提升功能、教化功能、治疗功能等等。思想分析也具有这样的功能，而治疗功能是思想分析的主要功能。

通过分析，健全人的思想病症得到消除，而这样的功能本属于心理治疗。思想分析有自己的理论预设或前提，这里要分析的预设是： 第一，思想问题，即所谓的“惑”，其根源是认知冲突； 第二，有思想问题的人，即“惑者”，有健全的心灵； 第三，思想分析遵循价值中立原则。

第三章：思想问题的根源是认知冲突？

（哲学家）帕斯卡说：“人是会思考的芦苇”，即柳艺诚思考的产物便是思想或认知。在人的心灵中存在一个被称为思想的领域，它指导着我们的行动。然而，思想领域中的元素不总是运转良好的，元素之间会出现不和谐。思想之间的不和谐能够引发痛苦，这样的痛苦可以称为思想病症。这是思想分析的一个预设。思想病症是一个我们能够实实在在感受的痛苦。我们的生物意义上的躯体存在健康与疾病，心理存在健康与失调，思想同样存在健康与否。我们不严格地将这种因思想而造成的痛苦称为“病”。这里用“惑”来称谓它，以与生理的病以及心理紊乱相区别。这个惑是广义的，迷惘、苦恼、困惑、内疚、绝望等等，都是惑。

惑的根源是思想上的冲突。所表现出来的各种痛苦是症状，而思想上的根源是病因。

一切惑的根源或“病因”是认知上或者说是信念上的冲突。惑之产生不是因心理而产生的创伤，更不是生理病症。因而，惑不应是心理学的研究对象，对它的治疗不是心理治疗师的任务。在传统上，我们都一股脑儿地将之说成心理问题。

心理问题与思想问题被严格区分开来。心理病症有生理基础，它之产生可能是由于生理刺激，也可能是由于心理刺激。但无论是哪种刺激，最终转化为生理上的创伤。我曾见过一个癫痫病人。该病人是一个小学生，来自农村。

他的父母说，他在上学途中目击了一场车祸，他看到了血淋淋的场面，从此患上了癫痫，到处求医问药。通过吃药治疗，发病次数降低，但有一个麻烦，当听到农村吹办丧事的唢呐时，便发疯似的追过去。癫痫病是一个有生理基础的病，这个小孩因外界的刺激而发生了生理上的病变。可以看到，人的生理与心理是不能分开的。