对“濠梁观鱼”中庄子和惠子的论辩，长期以来，都存在诸多误解，甚至有不少是认为惠施占了上风，而庄子是无奈的诡辩。
笔者认为持此论调者，主要原因是没有入“道”，换句话说，就是思想没有进入到认知非对象化的浑然大“道”的深度，对华夏文明最深邃的文化特征没有觉解。
先来看原文，《庄子·外篇·秋水》：
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也！”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
熟悉《庄子》的朋友都知道，惠施是当时名家领袖，世称惠子，也是庄子为数不多的朋友中唯一有名字记载的，而庄子是道家代表，两个学派顶尖人物在一起时，思想的碰撞在所难免，常会进行辩论。
虽然名家以善辩闻名于世，但惠施在庄子面前，却总是落于下风，身为一派领袖，自然不会甘心，总想找机会扳回一城。
如此，当惠施在濠水桥上，听到身旁的庄子发出鱼之乐的感叹时，他不是与庄子同乐，而是出于对逻辑辩论的敏感，发现这是一个机会，立刻提出质疑：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”
庄子顺其自然按照惠施的逻辑回应：“你不是我，怎知我不知道鱼快乐呢？”

惠施此时自认已经占尽先机，于是拿出结论，做最后一击：“我不是你，所以不知道你，但你不是鱼，你也当然不知道鱼才对。”逻辑思路清晰，结论明确，如果是一般人，到此应该举手投降，赶快认输。但可惜，今天惠子的对手不是一般人。
只听庄子答道：“让我们回到最初的情境。刚才你问我‘你怎么知道鱼快乐的’，说明你已经知道我知道鱼的快乐才会问我。而我就是在这濠水的桥上知道的。”
很多人对此处庄子的回答多少都会心存疑惑，即使感觉应该是庄子获胜，也似乎说不出个道理来。知名学者易中天就曾在“百家讲坛”公开表示，庄子最后一答的“我知之濠上也”是偷换概念，属于庄子无力应对之后的诡辩。
笔者认为，这其实是对道家“道”的思想没有深入理解所致。
众所周知，老子庄子是道家领袖，尊崇大“道”。而“道”，简单来说，是宇宙万物的来源与归宿，是一切现象背后的究竟真实。“道”涵盖一切，万物无不在道中，正是在这个层次，庄子才说“天地与我并生，万物与我为一”。

当庄子站在濠水桥上，看到鱼在水中游动的时候，进入到了忘我的“与造物者（道）游”的情境之中，此时，庄子与鱼、甚至与惠施都已浑然为一，自然能感通鱼的快乐。这就是为什么他要对惠施说“让我们回到最初的情境。”
至于庄子接着说“刚才你问我‘你怎么知道鱼快乐的’，说明你已经知道我知道鱼的快乐才会问我。”是要提醒惠施，在源发层次上，他的逻辑推论只有在对庄子有所知的前提下，才是有效的，这就像任何人不会向石头提出质疑一样——能知是提出质疑的前提。
而如果“你不是我，却能知我”已经是前提，就和后面“我不是你，所以不知你”的结论矛盾。至此，惠施已经完败。庄子最后说：“我就是在这濠水桥上知道的。”是要给惠施启示入“道”的契机：当下即是。
庄子看问题的高度已经超越了现象界的对象认知，进入了“道”的本源层面，对宇宙人生的觉解是通透无碍的，可感通万物，而进入不到这个层次的人，会感觉无法理解。
这就像佛知众生，所以能够大慈悲，众生却因小我遮蔽而不知佛的境界，故对慈悲信不过一样。儒家大程子所说“仁者以天地万物为一体”，“仁者浑然与物同体”等，也是此意。

试问，还在现象界相对的是非对错中打转的惠施，又怎能赢过“逍遥游”于道境、出入现象生发之地的庄子呢！当然，《庄子》一书中可以看到，庄子也从不曾把惠施当作对手，最多只是配合演出的帮衬罢了（典故见《庄子·徐无鬼》“庄子送葬，过惠子之墓”）。
先秦诸子百家中，只有儒家、道家千古流传，成为中国人正统的文化血脉，而诸如墨家、名家等，虽有一时之盛，却早已在历史长河中湮灭，个中原因，从上面的讲解中，相信可见一斑。
在心学中，“良知”便是那个至关重要的本源，是生发万物的大道，如果不能体悟良知，学问思辨工夫都无落实处，只能在门外徘徊，难窥阳明心学的“宗庙之美，百官之富”。
而一旦体悟良知，在致良知的过程中，就会感受到来自生命本源的强大力量不断涌来，从而能够支撑每一位修习者开启全新的人生！

（原创文稿，转载请注明出处。）