言之有理

那两例，期待中

同意楼主的见解！文以载道，但文又岂是等同于道？易经的文字系统，无论帛书易，通行本易，都属于易学的文字系统一类，都是载道的工具，孰优孰劣，只有觉道者体会最深刻，最直接，一群无脚的蛇，去争辩解放牌鞋子和耐克牌鞋谁最舒服最适用，这又有什么意义呢？

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1、《帛书·蒙》：“亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再参渎，渎即不吉。”
《通行本·蒙》；“亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。”
“吉”“告”不是互相误写。《帛传·缪和·蒙》明确写作“吉不吉”，《熹平石经·蒙》明确写作“不吉”。可见，确实有以“吉”为正的。《京氏易传》“击暗释疑，阳道行也。”虽未直接引用卦辞，但“释疑”明显是“告”之注脚。可见，也确实有以“告”为正的。
《帛书》作“吉”，“吉”不是指筮占的结果符合求筮者的内心期待，而是指“决疑而筮，疑得以决”。而“疑得以决”，就在于“筮能告”；不吉，因筮不告。若此，则作“吉”作“告”二者在文意的逻辑上一致。学者们于此处的观点不一，有倾向于“吉”的，有倾向于“告”的，论据都是一条接一条的。但为什么还是无法彼此说服呢？主要就是因为那些论文，都是在卦辞的文意上论述，而回避了符号，导致论据力度不足。即从《蒙》的符号上，如何看出告、吉的象？告的象怎样？吉的象怎样？
《焦氏易林·蒙》64变卦辞，都是以“初筮告，渎则不告”来理解的。为什么呢？因为“吉”的象只表示结果，它与“非我求童蒙”，与六句爻辞之间的联系很微弱；而“告”的象，不只表示了结果，更描述了因由，它与“非我求童蒙”，与六句爻辞之间的联系非常紧密。也就是说，“告”所体现出的象更丰富更具体，更能使读者准确掌握《蒙》的状态。
所以说，《通行本·蒙》“告”是对的。

2、《帛书·蛊·上九》“不事王侯，高尚其德，凶。”
《通行本·蛊·上九》“不事王侯，高尚其事。”
艮止，止阳止阴，即成终成始，若成始则必止阴。在《蛊》，上九没有止阴的能力，否则何来败坏之事？它爻何必治蛊？上九止己即可。若为止阴之事，反而超出了自己的能力，强为则凶。
我的看法，《通行本·蛊·上九》是对的。《帛书·蛊·上九》在根本上是错的。

爻辞意义不大

二例，皆艮在上，艮，止也，是一般的理解；我认为更深入的理解是艮，止也，时止则止。既然艮时止则止，那么我们看蒙，蛊，就知道二例提出的问题，根源就是艮（时止则止）与内卦坎，巽的关系。

下面说的可能会有争议。
蒙，再三渎，渎则不告。这里“再三”并非实指三次，而是多次，至少是二次或二次以上。周易凡卦爻辞中出现三，卦爻辞都是动态的，三在此与事情刚刚开始不久的意思相匹配。此卦辞，就是艮（止也。时止则止）与内卦坎及三表达的事情刚刚开始不久的意思（艮坎为象，三为数，艮坎，三也自有其理，周易理象数在此俱全）的综合表述。从抽象的角度看个人认为告或吉，并没有什么区别。当然这是个人理解而已。

实际上，在这个卦辞中吉或告，并不是关键，不是重点，所以从象法方面去论证并不能自证正确与否。

如果卦爻辞中不是重点，不是关键的地方能用符号卦象论证其正确与否，只能出现两个质疑，不管是通行本还是帛书都是错的，或是这个论证的自身是错的。

不是关键，不是重点，若考证其正误，首先得寻找其源头起点，然后考证这个源头起点的正误。而非直接就用上符合象法，个人认为楼主可能没有仔细辨别此处，只是着眼于二个本子的表达产生的意义意思的区别上了。
这是似意猜测，不可当真

周易是以具象为基础表达抽象的道理，在非关键，非重点的地方，如果能用符号卦象论证其正误的话，如我上面所说的，那不管通行本还是帛书它自身都是错的，或是，这个论证自身是错的。

以上述为基础，同样用焦氏易林来论证观点，也是一样的问题。