(转）
“相随心转”，这个很重要。当这个“相”出现的时候，我们又会去创造一个“业”，这时候你的想法很重要，必须培养一种正确不颠倒的想法。
性界受三恒转易，根随信等总相连； 动身发语独为最，引满能招业力牵。(《八识规矩颂》)
当“第六意识”在面对果报时，它的情绪变化是很复杂的。怎么复杂呢？“性界受三恒转易”，所谓“三”是指善性、恶性、无记性，或者欲界、色界、无色界，有时候是指苦受、乐受、舍受，这些都不断在变化；“根随信等总相连”，在变化当中，有时候跟“根本烦恼”相应，有时候跟“随烦恼”相应，到了佛堂又生起信、进、念、定、慧的善根，这样的变化，会对我们身、口起引导的作用，所以说：“动身发语独为最，引满能招业力牵。”它不但时时在变，等到力量增大的时候，还会驱动你的身体、嘴巴去造作，形成了“引业”跟“满业”。
“引业”是指强大的业力，会影响“总报”，生命的形态；“满业”是指薄弱的业力，会影响“别报”，充实正报条件；就创造了一个来生的果报。所以这个地方“思想”非常重要，“第六意识”的情绪变化，会带动身口去造业，这些业又影响到未来。思想和果报的互动关系，这就要看第二个偈颂：
名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假。(《摄大乘论》)
“名”是指“名言”，就是思想、想法；“事”是指外在的“果报”。果报会影响想法，想法也会影响果报，两个互相影响；这样的性质，身为一个菩萨应该好好去体会。
不同的想法，会起不同的作用
在“名言”和“外境”当中，要知道一个观念：“唯量及唯假”，每一件事情都是“无自性”的，有什么样的想法，就会产生什么样的作用。这个果报到底是伤害你、还是帮助你？果报本身不能决定，是你的想法决定的！
比如说：你这个人身体多病，我们只能够说“多病是痛苦的果报”，不能说生病就是障道、让你不得道。“病痛”叫做痛苦的果报，但是不一定障道。蕅益大师说：如果对病痛有正确的想法，可以产生正面的力量。好比能消除我们很多妄想，增长我们对于“苦、空、无常、无我”的观察。为什么你知道无常呢？因为有病痛，你才发觉人生不能久住、不能再轮回了。
诸位要了解一个观念，无始劫来，我们结了很多善缘，也结了很多恶缘，这是不能改变的。佛法讲“改变”，很多人不了解，主要是“改变你的想法”。如果你把每个人都当作善知识，每个人都能帮助你修行；如果你把每个人都当作恶知识，每个人都变成在伤害你，这是事实！
当果报出现时，唯识学说它是“无记性”，非善、非恶。那怎么会变成有善、有恶呢？是自己“想”出来的！所以一个人经常生起负面的想法，其实是你自己在伤害自己。说实在话，没有人伤害你，阿赖耶识只是如实的把果报呈现出来，谁知道你会这样想呢？你跟果报接触时，产生一种想法，这个想法就会影响你去造业。
我曾经问过很多念佛人：“当你听到佛号的时候，会生起什么想法？”
你说：“唉，我听到佛号都没有任何想法。”那你绝对没有办法往生！你没有想法，你就没有好乐心、归依的心。如果你听到这句佛号“南无阿弥陀佛”完全没有想法，这个佛号你念不住啊！你看打佛七，有些人佛号一念下去，佛号就在心中，一句“阿弥陀佛”念、诵、听跑不掉，就算跑掉了自然会拉回来。有些人不容易专注，佛号念念念…念不住，跑掉了，拉回来又跑掉。因为你们之间没有一种“意乐的心”，它跟你没有关系嘛；就是没有想到这句佛号是万德洪名，具足种种功德庄严、无量光、无量寿。
我再举一个浅显的例子来说明：“好比你今天想到巧克力，你会有什么想法？”你说：“我没有什么想法！”那你一辈子也吃不到巧克力，因为你跟它没有任何交集、没有正确的忆念它。你说：“巧克力味道很甜美哦，吃下去有一种幸福的感觉，还会给我种种能量。”你对巧克力的想法是甜美的、能给你能量、有安神的作用……你联想到巧克力可以带来很多益处，有一种意乐心，这样在你未来生命当中，就可能与巧克力再次相遇。
所谓“忆佛”，为什么要忆念阿弥陀佛？就是因为这样，我们跟佛陀之间的因缘，才能够建立起来，原因后文会再详细说明。
总之，你的“生命”跟你的“想法”很有关系，如果不善用其心，来生还有很多问题要处理。我们今生面对果报，要注意如何生其心，这是我们该注意的事，因为你所想的会影响你的未来。是怎么影响呢？......
（摘自净界法师《唯识与净土》）
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专持名号，以称名易故，相续即生
净界法师
引净土宗的二祖善导大师说：
「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」
末法众生的特性，「神识飞扬」，这个神识就是第六意识。
我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；扬就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于复杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那么粗重的心，它没办法去观微细的境界。
那怎么办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。
「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」
这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。
「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」
我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎么办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。
古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清净法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清净法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。
所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什么境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继续存在而更加分明，那就对了。
所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。
最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。
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「不随妄转」对念佛人很重要
净界法师
你应该怎样训练你自己不要老是被外境所转，不是等到临命终才不被外境所转。我们不相信你平常八风一吹，你的心就动摇，到你临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。你现在是什么心态，你临终就是什么心态。这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了是往西边倒下去。净土宗它不要求你断烦恼，但是你能够做到“不随妄转”这样的智慧观照，对一个念佛人而言，就很重要。
经文分三大段，首先说明我们如何观察人生，才能够决定不随境界转。
举相幻化
阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
我们能够把心安住在“不生灭心”，你必须有“空、假、中”三种智慧。
【总标】我们应该怎样去观察我们的身心世界呢？“一切”指的是我们生命的全部，包括色身，包括内在的思想，就是身心世界。我们的身心世界，佛陀讲出二个譬喻来形容它：
一、浮尘：飘浮在空中的灰尘，身为一个灰尘，它自己作不了主，这个灰尘要往东、往西是“业力”的风在主导的。从“浮尘”的譬喻，我们知道我们的生命有二种相貌：
（一）、它是变化的——“诸行无常”。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服，很正常！生命本来就不是一条直线，它是波浪状的，起起落落，因为我们过去也不是完全造善业，也不是完全造恶业，善、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生，所以浮尘是变化义。
（二）你没办法作主─诸法无我，它要往东或是往西你作不了主，它不会满你的愿。
二、诸幻化相。它是虚妄不实的，就好像魔术师所变现的兔子，你看魔术师他把手帕变现个兔子。它明明是手帕，但是他就是假借这幻术，把它变成一只兔子，所以兔子只是一个假象，它没有实体。
我们从“浮尘”跟“幻化相”的譬喻，得到一个结论：我们的生命是“当处出生，随处灭尽”。这是一个很重要的观念，你要能够不受生命的干扰，你必须要正确的观察人生。我们今生的生命，它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭——“当处出生，随处灭尽”。
在《楞严经》当中，佛陀教导我们观察人生，他习惯用的思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：“你从什么地方来？怎么就有你现在的色身？怎么就有你现在的思想呢？”
“你从什么地方来？”你说：“我是从前生而来。”这句话是不对的！因为你前生不是长这样子，你前生的思想也不是这个思想，你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟前生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，有蚂蚁的色身、蚂蚁的思想，你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情！所以我们不是从前生而来。
“你将往哪里而去？”你说：“我到来生去。”也不对！因为你来生也不是这个样子，也不是你今天这个色身、这个内心。
我们如何正确去看待人生呢？
人生是没头没尾的，“来无所从，去无所至”，它只就在某一个时空。在我们无量的过去生命当中，我们曾经在某一个时间、某一个空间，造过某一个业，这个业成熟后就把你的身心世界给显现出来。就像魔术师他把兔子显现出来，兔子结束以后，你说它到哪里去呢？它也没到哪里去。
比方说做梦，我们一夜之间连作了五个梦：你第一个梦，是梦到你做什么人、遇到什么事；但是梦境消失的时候，你又作了第二个梦；第二个梦作完，作第三个梦…那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来；梦消失了它要往哪里去？它也没到哪里去。
我们人生是没有一个实体，如果它有一个来处，那人生就有一个真实的体性。因为它“觅之了不可得”，它只就在我们一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会，有一种业力去薰习你的真如本性，这业力把你的身心世界显现出来。等到这业力的能量消失以后，你再也找不到你的色身、你的内心世界了。我们的人生，只就在因缘当中，一个暂时的假相，它只就是一种当处出生，随处灭尽的假名、假相、假用而已。
比方说，我释净界从什么地方来？我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我外表的色身、我现在的思想了，我又换了另外一个身心世界。
本性是空，但是有它暂时的假名、假相、假用的因缘。所以大乘佛法在看人生，它不完全否定，也不完全肯定；它对于不变的体性，“我空法空”的真如是肯定的；身心世界没有一个真实的自我，那种自性执——“我执、法执”这一点是否定的。我们的身心世界，没有一个不变的东西，没有一个常、一个我，没有！
“空观”是破除我、法二执，但是它也要修“假观”。既然身心世界都是因缘和合而成的，是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！你必须“借假修真”，你为什么能够忆佛、念佛，你还得靠你这个暂时的假名、假相、假用来听经，来打佛七，去积集资粮。所以，从大乘佛法来看人生，它不否定，也不肯定，叫做“即空、即假、即中”，一种“中道”思想。
“相随心转”，这个很重要。当这个“相”出现的时候，我们又会去创造一个“业”，这时候你的想法很重要，必须培养一种正确不颠倒的想法。
性界受三恒转易，根随信等总相连； 动身发语独为最，引满能招业力牵。(《八识规矩颂》)
当“第六意识”在面对果报时，它的情绪变化是很复杂的。怎么复杂呢？“性界受三恒转易”，所谓“三”是指善性、恶性、无记性，或者欲界、色界、无色界，有时候是指苦受、乐受、舍受，这些都不断在变化；“根随信等总相连”，在变化当中，有时候跟“根本烦恼”相应，有时候跟“随烦恼”相应，到了佛堂又生起信、进、念、定、慧的善根，这样的变化，会对我们身、口起引导的作用，所以说：“动身发语独为最，引满能招业力牵。”它不但时时在变，等到力量增大的时候，还会驱动你的身体、嘴巴去造作，形成了“引业”跟“满业”。
“引业”是指强大的业力，会影响“总报”，生命的形态；“满业”是指薄弱的业力，会影响“别报”，充实正报条件；就创造了一个来生的果报。所以这个地方“思想”非常重要，“第六意识”的情绪变化，会带动身口去造业，这些业又影响到未来。思想和果报的互动关系，这就要看第二个偈颂：
名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假。(《摄大乘论》)
“名”是指“名言”，就是思想、想法；“事”是指外在的“果报”。果报会影响想法，想法也会影响果报，两个互相影响；这样的性质，身为一个菩萨应该好好去体会。
不同的想法，会起不同的作用
在“名言”和“外境”当中，要知道一个观念：“唯量及唯假”，每一件事情都是“无自性”的，有什么样的想法，就会产生什么样的作用。这个果报到底是伤害你、还是帮助你？果报本身不能决定，是你的想法决定的！
比如说：你这个人身体多病，我们只能够说“多病是痛苦的果报”，不能说生病就是障道、让你不得道。“病痛”叫做痛苦的果报，但是不一定障道。蕅益大师说：如果对病痛有正确的想法，可以产生正面的力量。好比能消除我们很多妄想，增长我们对于“苦、空、无常、无我”的观察。为什么你知道无常呢？因为有病痛，你才发觉人生不能久住、不能再轮回了。
诸位要了解一个观念，无始劫来，我们结了很多善缘，也结了很多恶缘，这是不能改变的。佛法讲“改变”，很多人不了解，主要是“改变你的想法”。如果你把每个人都当作善知识，每个人都能帮助你修行；如果你把每个人都当作恶知识，每个人都变成在伤害你，这是事实！
当果报出现时，唯识学说它是“无记性”，非善、非恶。那怎么会变成有善、有恶呢？是自己“想”出来的！所以一个人经常生起负面的想法，其实是你自己在伤害自己。说实在话，没有人伤害你，阿赖耶识只是如实的把果报呈现出来，谁知道你会这样想呢？你跟果报接触时，产生一种想法，这个想法就会影响你去造业。
我曾经问过很多念佛人：“当你听到佛号的时候，会生起什么想法？”
你说：“唉，我听到佛号都没有任何想法。”那你绝对没有办法往生！你没有想法，你就没有好乐心、归依的心。如果你听到这句佛号“南无阿弥陀佛”完全没有想法，这个佛号你念不住啊！你看打佛七，有些人佛号一念下去，佛号就在心中，一句“阿弥陀佛”念、诵、听跑不掉，就算跑掉了自然会拉回来。有些人不容易专注，佛号念念念…念不住，跑掉了，拉回来又跑掉。因为你们之间没有一种“意乐的心”，它跟你没有关系嘛；就是没有想到这句佛号是万德洪名，具足种种功德庄严、无量光、无量寿。
我再举一个浅显的例子来说明：“好比你今天想到巧克力，你会有什么想法？”你说：“我没有什么想法！”那你一辈子也吃不到巧克力，因为你跟它没有任何交集、没有正确的忆念它。你说：“巧克力味道很甜美哦，吃下去有一种幸福的感觉，还会给我种种能量。”你对巧克力的想法是甜美的、能给你能量、有安神的作用……你联想到巧克力可以带来很多益处，有一种意乐心，这样在你未来生命当中，就可能与巧克力再次相遇。
所谓“忆佛”，为什么要忆念阿弥陀佛？就是因为这样，我们跟佛陀之间的因缘，才能够建立起来，原因后文会再详细说明。
总之，你的“生命”跟你的“想法”很有关系，如果不善用其心，来生还有很多问题要处理。我们今生面对果报，要注意如何生其心，这是我们该注意的事，因为你所想的会影响你的未来。是怎么影响呢？......
（摘自净界法师《唯识与净土》）
-------
专持名号，以称名易故，相续即生
净界法师
引净土宗的二祖善导大师说：
「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」
末法众生的特性，「神识飞扬」，这个神识就是第六意识。
我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；扬就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于复杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那么粗重的心，它没办法去观微细的境界。
那怎么办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。
「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」
这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。
「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」
我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎么办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。
古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清净法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清净法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。
所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什么境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继续存在而更加分明，那就对了。
所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。
最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。
---------
「不随妄转」对念佛人很重要
净界法师
你应该怎样训练你自己不要老是被外境所转，不是等到临命终才不被外境所转。我们不相信你平常八风一吹，你的心就动摇，到你临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。你现在是什么心态，你临终就是什么心态。这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了是往西边倒下去。净土宗它不要求你断烦恼，但是你能够做到“不随妄转”这样的智慧观照，对一个念佛人而言，就很重要。
经文分三大段，首先说明我们如何观察人生，才能够决定不随境界转。
举相幻化
阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
我们能够把心安住在“不生灭心”，你必须有“空、假、中”三种智慧。
【总标】我们应该怎样去观察我们的身心世界呢？“一切”指的是我们生命的全部，包括色身，包括内在的思想，就是身心世界。我们的身心世界，佛陀讲出二个譬喻来形容它：
一、浮尘：飘浮在空中的灰尘，身为一个灰尘，它自己作不了主，这个灰尘要往东、往西是“业力”的风在主导的。从“浮尘”的譬喻，我们知道我们的生命有二种相貌：
（一）、它是变化的——“诸行无常”。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服，很正常！生命本来就不是一条直线，它是波浪状的，起起落落，因为我们过去也不是完全造善业，也不是完全造恶业，善、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生，所以浮尘是变化义。
（二）你没办法作主─诸法无我，它要往东或是往西你作不了主，它不会满你的愿。
二、诸幻化相。它是虚妄不实的，就好像魔术师所变现的兔子，你看魔术师他把手帕变现个兔子。它明明是手帕，但是他就是假借这幻术，把它变成一只兔子，所以兔子只是一个假象，它没有实体。
我们从“浮尘”跟“幻化相”的譬喻，得到一个结论：我们的生命是“当处出生，随处灭尽”。这是一个很重要的观念，你要能够不受生命的干扰，你必须要正确的观察人生。我们今生的生命，它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭——“当处出生，随处灭尽”。
在《楞严经》当中，佛陀教导我们观察人生，他习惯用的思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：“你从什么地方来？怎么就有你现在的色身？怎么就有你现在的思想呢？”
“你从什么地方来？”你说：“我是从前生而来。”这句话是不对的！因为你前生不是长这样子，你前生的思想也不是这个思想，你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟前生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，有蚂蚁的色身、蚂蚁的思想，你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情！所以我们不是从前生而来。
“你将往哪里而去？”你说：“我到来生去。”也不对！因为你来生也不是这个样子，也不是你今天这个色身、这个内心。
我们如何正确去看待人生呢？
人生是没头没尾的，“来无所从，去无所至”，它只就在某一个时空。在我们无量的过去生命当中，我们曾经在某一个时间、某一个空间，造过某一个业，这个业成熟后就把你的身心世界给显现出来。就像魔术师他把兔子显现出来，兔子结束以后，你说它到哪里去呢？它也没到哪里去。
比方说做梦，我们一夜之间连作了五个梦：你第一个梦，是梦到你做什么人、遇到什么事；但是梦境消失的时候，你又作了第二个梦；第二个梦作完，作第三个梦…那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来；梦消失了它要往哪里去？它也没到哪里去。
我们人生是没有一个实体，如果它有一个来处，那人生就有一个真实的体性。因为它“觅之了不可得”，它只就在我们一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会，有一种业力去薰习你的真如本性，这业力把你的身心世界显现出来。等到这业力的能量消失以后，你再也找不到你的色身、你的内心世界了。我们的人生，只就在因缘当中，一个暂时的假相，它只就是一种当处出生，随处灭尽的假名、假相、假用而已。
比方说，我释净界从什么地方来？我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我外表的色身、我现在的思想了，我又换了另外一个身心世界。
本性是空，但是有它暂时的假名、假相、假用的因缘。所以大乘佛法在看人生，它不完全否定，也不完全肯定；它对于不变的体性，“我空法空”的真如是肯定的；身心世界没有一个真实的自我，那种自性执——“我执、法执”这一点是否定的。我们的身心世界，没有一个不变的东西，没有一个常、一个我，没有！
“空观”是破除我、法二执，但是它也要修“假观”。既然身心世界都是因缘和合而成的，是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！你必须“借假修真”，你为什么能够忆佛、念佛，你还得靠你这个暂时的假名、假相、假用来听经，来打佛七，去积集资粮。所以，从大乘佛法来看人生，它不否定，也不肯定，叫做“即空、即假、即中”，一种“中道”思想。
