明道論
陳﹒傅縡
此書案：摘自陳書﹒傅縡傳。南陳天嘉太建閒（六世紀六七十年代），初縡篤信佛教，從興皇寺惠朗法師受三論，盡通其學。又時大心暠法師著無諍論，以詆三論。而縡遂作明道論，用釋其難。其略曰：
無諍論言：比有弘三論[1]者，雷同訶詆[2]，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更為讎敵，讎敵既構，諍鬬大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，大苦聚集？答曰：三論之興，爲日久矣。龍樹[3]創其源，除內學之偏見，提婆[4]揚其旨，蕩外道之邪執。欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤[5]，鯤鵬之摶運。蹇乘決羽[6]，豈能觖望其閒哉[7]？頃代澆薄[8]，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳[9]，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正？豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙[10]？雖復人說非馬，家握靈虵[11]，以無當之卮[12]，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎？攝山之學[13]，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說，理非宿構。覩緣爾乃應，見敵然後動。縱橫絡驛，忽怳杳冥[14]。或彌綸而不窮。或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得[15]；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳覈[16]。有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所說，爲是可毀？爲不可毀？若可毀者，毀故爲衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎？且教有大小，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順，在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱[17]，凡夫恆性，失理之徒，率皆有此。豈可以三脩未愜[18]，六師懷恨[19]，而蘊涅槃妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違而內平等？讎敵鬬訟，豈我事焉；罪業聚集，鬬諍者所畏耳。
無諍論言：攝山大師誘進化導[20]，則不如此，即習行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆[21]，競勝之心，呵毀之曲[22]，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於成實[23]，亦能不諍；若以偏著之心說於中論[24]，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無爲，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿[25]，物無閒然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之內，呼吸顧望之客，唇吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，被堅執銳，騁異家[26]，衒別解[27]，窺伺閒隙，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重[28]，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異[29]，發擿玼瑕[30]，忘身而弘道，忤俗而通教，以此爲病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己，而爲法師所貴耶？法師又言：“吾願息諍以通道，讓勝以忘德。”道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人閒所重，法師慕而言之，竟未知勝若爲可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設？中道之心，無處不可。成實三論，何事致乖？但須息守株之解，除膠柱之意[31]，是事皆中也。來旨言“諍與不諍，偏在一法”。何爲獨褒無諍耶？詎非矛楯[32]？
無諍論言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著爲失言，無是無非，消彼得失，以此論爲勝妙者，他論所不及，此亦爲失也。何者？凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我爲得，棄他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言爲心使，心受言詮[33]；和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚於日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘齏粉[34]，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌禪，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劔[35]，極夜擊柝[36]，瞋目以爭得失[37]，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退？此謂鷦䳟已翔於寥廓[38]，而虞者猶窺藪澤而求之[39]。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。
無諍論言：無諍之道，通於內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今爲子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，朴質其心，行不言之教，當於此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍[40]，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則爲前；居前而望後，則爲後。而前後之事猶如彼此，彼呼此爲彼，此呼彼爲彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢穽[41]，受羈紲[42]，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無爲也，無不爲也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒[43]，涉求有類，雖驎角難成[44]，象形易失，寧得不髣髴遐路[45]，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思惟，以此而言，亦爲疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應覩。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而遊乎世，俛仰於電露之閒耳。明月在天，眾水咸見，清風至林，群籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路，浩浩乎！堂堂乎！豈復見有諍爲非，無諍爲是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌，消晷漏，唯對於明道？戲論哉[46]！糟粕哉！必欲且考真偽，蹔觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裏綜覈，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。
余讀至陳書﹒傅縡傳。而遇此文。本人於佛學一道不甚了了，又多有不解之處，故作注於書閒。然注滿字裏行間頗爲亂達。遂整理於此，當如是以哉。
其傳結末之處有云：
縡為文典麗，性又敏速，雖軍國大事，下筆輒成，未嘗起草，沉思者亦無以加焉，甚為後主所重。然性木疆，不持檢操，負才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會施文慶、沈客卿以便佞親幸[47]，專制衡軸，而縡益疎。文慶等因共譖縡受高驪使金[48]，後主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃於獄中上書曰：“夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜慾[49]，遠諂佞[50]，未明求衣，日旰忘食[51]，是以澤被區宇，慶流子孫。陛下頃來酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昏之鬼；小人在側，宦豎弄權，惡忠直若仇讎，視生民如草芥；後宮曳綺繡[52]，廄馬餘菽粟[53]，百姓流離，殭屍蔽野；貨賄公行，帑藏損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。”書奏，後主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰：“我欲赦卿，卿能改過不？”縡對曰：“臣心如面，臣面可改，則臣心可改。”後主於是益怒，令宦者李善慶窮治其事[54]，遂賜死獄中，時年五十五。有集十卷行於世。
其在明道論中云：“但須息守株之解，除膠柱之意”等，言不可執著，亦不可拘泥，不知變通。然甚忠社稷故，死諫於後主，悲惜嘆哉。
後陳書作者唐散騎常侍姚思廉曰：
傅縡聰警特達，竝一代之英靈矣。然縡不能循道進退，遂置極網，悲夫！
緣緣海手字于二零二四年三月二十七日
[1]三論，即龍樹之中論四卷，十二門論一卷及提婆之百論二卷。此者皆爲三論宗所依之要典，爲鳩摩羅什所譯。
[2]訶詆，同呵柢，音喝低，也作詆訶，指責之意。
[3]龍樹，菩薩名，舊稱，那迦曷樹那，那迦阿周陀那。提婆菩薩之師也，活躍於一五〇年至二五〇年之間。
[4]提婆，生於約二百年，卒於二百二十五年。又稱聖天。後投龍樹門下。
[5]騰驤，音騰香，奔騰，飛馳。
[6]後校勘記云：原文爲寋乘決羽，據殿本改。蹇與寋，皆音剪。蹇，難，困苦之意。決羽，折斷翅膀。
[7]觖望，音窺望。企望，希求之意。
[8]澆薄，不淳樸，不敦厚，指社會風氣浮搏。
[9]翳，遮蓋。
[10]渾沌傷竅，即渾沌皂竅。出自莊子應帝王：南海之帝爲儵（儵，亦作倏，音書），北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。（哈，儵忽，疏忽也。又莊子集釋中有注釋云：儵，喻有象也。忽喻無形也，而渾沌非有非無，無孔無竅，清濁未分也，此喻自然。其後注釋又云：儵忽取神速爲名，渾沌以合和爲貌。神速譬有爲，合和譬無爲。）儵與忽時相與御於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。（莊子集釋中有注釋云：儵忽二人，猶懷偏滯，未能和會，尚起學心，妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。）日鑿一竅，七日而渾沌死。（莊子集釋中有注釋云：言不順自然，强開耳目也。）故而有言，某些事不可强求，反之不得。又文中亦報多處繁雜，亂亂不知何處。是故嘉樹弊牙，亦即好樹都不生牙，不復生機，如渾沌傷竅般。
[11]虵，同蛇。
[12]卮，音只，盛酒之器。
[13]攝山，即栖霞山。而攝山之學，亦即攝山大師之學。攝山大師即齊梁閒得道高僧僧朗大師，弘三論之學，最擅長中論。又居攝山，任栖霞寺住持，故稱攝山大師。
[14]怳，同恍。
[15]蹤，同踪。蹤朕，踪迹也。
[16]覈，音和，檢驗，查核。
[17]恚，音會，憤怒，怨恨。
[18]三脩，佛教之三脩，約略言之：分劣三脩和勝三脩。前者謂聲聞所脩比於菩薩所脩爲劣。有無常脩，非樂脩，無我脩。後者謂菩薩依佛勝教而脩以破聲聞所爲之劣。有常脩，樂脩，我脩。愜，音切，快意，滿足。
[19]六師，即外道六師：富蘭那迦，末伽黎拘賒黎，刪闍（闍，音蛇）夜毗羅胝，阿耆多翅舍欽婆羅，伽羅鳩馱旃延，尼健陀若提子。
[20]攝山大師，見前注13。
[21]澆，澆浮，風氣變壞之意。
[22]呵毀，又作訶毀，責駡，詆毀。
[23]成實，即成實論。古印度訶梨跋摩著，後秦鳩摩羅什譯。
[24]中論，見前注1。
[25]嘿，同默。
[26]騁，音逞，放任施爲。
[27]衒，音炫，炫耀。
[28]捔，音絕，古同角，競力相鬬。
[29]掎摭，音几值，指摘，摘取。
[30]擿，音踢，挑出，剔除。
[31]膠柱，膠住瑟上之弦，使其不能調音。喻之固執拘泥，不知變通。
[32]詎，相當於豈之意。楯，同盾。
[33]詮，音全，闡明事理。
[34]齏，音基。齏粉，碎末，粉末。
[35]按劔，以手執劎，預示擊劎之勢。
[36]柝，音拓。擊柝，敲梆以巡夜，亦喻戰事，戰亂。
[37]瞋，音抻。瞋目，瞪大眼睛，表憤怒。
[38]鷦䳟，音焦明，亦可寫成此。似鳳，南方神鳥。又原文爲鷦鵬。據後校勘記云：鵬當作䳟，按焦明，鳥名，後增鳥旁，因而改之。
[39]虞者，有備之人。藪，音叟。藪澤，水草茂密之沼澤，又喻人或物薈聚之處。
[40]本末之諍，中“末”原文爲來。後校勘記云，據文苑英華改，按承上文“用末而救本，失本而營末”言，作“末”是。
[41]穽，同阱。
[42]紲，音謝，捆綁，拴住。
[43]希向，向往仰慕。
[44]驎，音鱗，如馬，帶角。無角則爲騏。
[45]遐，音霞。遐路，遠路，長途。
[46]戯論，佛教術語，謂錯誤無意義之論説。
[47]偏佞，能言善辯，但心術不正。
[48]高驪，即高麗也，此指前高麗，高句麗是也。
[49]慾，同欲。
[50]謟，音濤。超越本分，不守分之人。
[51]旰，音干，晚上。日旰忘食，形容專心致志，勤勉不懈。
[52]綺繡，亦作綺綉，音起秀，五彩華麗絲織品。
[53]廄，同廐，馬棚。菽，音叔，豆類總稱。
[54]李善慶，後校勘記云：南史作李善度。
陳﹒傅縡
此書案：摘自陳書﹒傅縡傳。南陳天嘉太建閒（六世紀六七十年代），初縡篤信佛教，從興皇寺惠朗法師受三論，盡通其學。又時大心暠法師著無諍論，以詆三論。而縡遂作明道論，用釋其難。其略曰：
無諍論言：比有弘三論[1]者，雷同訶詆[2]，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更為讎敵，讎敵既構，諍鬬大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，大苦聚集？答曰：三論之興，爲日久矣。龍樹[3]創其源，除內學之偏見，提婆[4]揚其旨，蕩外道之邪執。欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤[5]，鯤鵬之摶運。蹇乘決羽[6]，豈能觖望其閒哉[7]？頃代澆薄[8]，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳[9]，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正？豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙[10]？雖復人說非馬，家握靈虵[11]，以無當之卮[12]，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎？攝山之學[13]，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說，理非宿構。覩緣爾乃應，見敵然後動。縱橫絡驛，忽怳杳冥[14]。或彌綸而不窮。或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得[15]；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳覈[16]。有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所說，爲是可毀？爲不可毀？若可毀者，毀故爲衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎？且教有大小，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順，在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱[17]，凡夫恆性，失理之徒，率皆有此。豈可以三脩未愜[18]，六師懷恨[19]，而蘊涅槃妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違而內平等？讎敵鬬訟，豈我事焉；罪業聚集，鬬諍者所畏耳。
無諍論言：攝山大師誘進化導[20]，則不如此，即習行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆[21]，競勝之心，呵毀之曲[22]，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於成實[23]，亦能不諍；若以偏著之心說於中論[24]，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無爲，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿[25]，物無閒然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之內，呼吸顧望之客，唇吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，被堅執銳，騁異家[26]，衒別解[27]，窺伺閒隙，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重[28]，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異[29]，發擿玼瑕[30]，忘身而弘道，忤俗而通教，以此爲病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己，而爲法師所貴耶？法師又言：“吾願息諍以通道，讓勝以忘德。”道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人閒所重，法師慕而言之，竟未知勝若爲可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設？中道之心，無處不可。成實三論，何事致乖？但須息守株之解，除膠柱之意[31]，是事皆中也。來旨言“諍與不諍，偏在一法”。何爲獨褒無諍耶？詎非矛楯[32]？
無諍論言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著爲失言，無是無非，消彼得失，以此論爲勝妙者，他論所不及，此亦爲失也。何者？凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我爲得，棄他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言爲心使，心受言詮[33]；和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚於日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘齏粉[34]，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌禪，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劔[35]，極夜擊柝[36]，瞋目以爭得失[37]，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退？此謂鷦䳟已翔於寥廓[38]，而虞者猶窺藪澤而求之[39]。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。
無諍論言：無諍之道，通於內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今爲子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，朴質其心，行不言之教，當於此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍[40]，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則爲前；居前而望後，則爲後。而前後之事猶如彼此，彼呼此爲彼，此呼彼爲彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢穽[41]，受羈紲[42]，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無爲也，無不爲也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒[43]，涉求有類，雖驎角難成[44]，象形易失，寧得不髣髴遐路[45]，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思惟，以此而言，亦爲疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應覩。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而遊乎世，俛仰於電露之閒耳。明月在天，眾水咸見，清風至林，群籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路，浩浩乎！堂堂乎！豈復見有諍爲非，無諍爲是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌，消晷漏，唯對於明道？戲論哉[46]！糟粕哉！必欲且考真偽，蹔觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裏綜覈，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。
余讀至陳書﹒傅縡傳。而遇此文。本人於佛學一道不甚了了，又多有不解之處，故作注於書閒。然注滿字裏行間頗爲亂達。遂整理於此，當如是以哉。
其傳結末之處有云：
縡為文典麗，性又敏速，雖軍國大事，下筆輒成，未嘗起草，沉思者亦無以加焉，甚為後主所重。然性木疆，不持檢操，負才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會施文慶、沈客卿以便佞親幸[47]，專制衡軸，而縡益疎。文慶等因共譖縡受高驪使金[48]，後主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃於獄中上書曰：“夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜慾[49]，遠諂佞[50]，未明求衣，日旰忘食[51]，是以澤被區宇，慶流子孫。陛下頃來酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昏之鬼；小人在側，宦豎弄權，惡忠直若仇讎，視生民如草芥；後宮曳綺繡[52]，廄馬餘菽粟[53]，百姓流離，殭屍蔽野；貨賄公行，帑藏損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。”書奏，後主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰：“我欲赦卿，卿能改過不？”縡對曰：“臣心如面，臣面可改，則臣心可改。”後主於是益怒，令宦者李善慶窮治其事[54]，遂賜死獄中，時年五十五。有集十卷行於世。
其在明道論中云：“但須息守株之解，除膠柱之意”等，言不可執著，亦不可拘泥，不知變通。然甚忠社稷故，死諫於後主，悲惜嘆哉。
後陳書作者唐散騎常侍姚思廉曰：
傅縡聰警特達，竝一代之英靈矣。然縡不能循道進退，遂置極網，悲夫！
緣緣海手字于二零二四年三月二十七日
[1]三論，即龍樹之中論四卷，十二門論一卷及提婆之百論二卷。此者皆爲三論宗所依之要典，爲鳩摩羅什所譯。
[2]訶詆，同呵柢，音喝低，也作詆訶，指責之意。
[3]龍樹，菩薩名，舊稱，那迦曷樹那，那迦阿周陀那。提婆菩薩之師也，活躍於一五〇年至二五〇年之間。
[4]提婆，生於約二百年，卒於二百二十五年。又稱聖天。後投龍樹門下。
[5]騰驤，音騰香，奔騰，飛馳。
[6]後校勘記云：原文爲寋乘決羽，據殿本改。蹇與寋，皆音剪。蹇，難，困苦之意。決羽，折斷翅膀。
[7]觖望，音窺望。企望，希求之意。
[8]澆薄，不淳樸，不敦厚，指社會風氣浮搏。
[9]翳，遮蓋。
[10]渾沌傷竅，即渾沌皂竅。出自莊子應帝王：南海之帝爲儵（儵，亦作倏，音書），北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。（哈，儵忽，疏忽也。又莊子集釋中有注釋云：儵，喻有象也。忽喻無形也，而渾沌非有非無，無孔無竅，清濁未分也，此喻自然。其後注釋又云：儵忽取神速爲名，渾沌以合和爲貌。神速譬有爲，合和譬無爲。）儵與忽時相與御於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。（莊子集釋中有注釋云：儵忽二人，猶懷偏滯，未能和會，尚起學心，妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。）日鑿一竅，七日而渾沌死。（莊子集釋中有注釋云：言不順自然，强開耳目也。）故而有言，某些事不可强求，反之不得。又文中亦報多處繁雜，亂亂不知何處。是故嘉樹弊牙，亦即好樹都不生牙，不復生機，如渾沌傷竅般。
[11]虵，同蛇。
[12]卮，音只，盛酒之器。
[13]攝山，即栖霞山。而攝山之學，亦即攝山大師之學。攝山大師即齊梁閒得道高僧僧朗大師，弘三論之學，最擅長中論。又居攝山，任栖霞寺住持，故稱攝山大師。
[14]怳，同恍。
[15]蹤，同踪。蹤朕，踪迹也。
[16]覈，音和，檢驗，查核。
[17]恚，音會，憤怒，怨恨。
[18]三脩，佛教之三脩，約略言之：分劣三脩和勝三脩。前者謂聲聞所脩比於菩薩所脩爲劣。有無常脩，非樂脩，無我脩。後者謂菩薩依佛勝教而脩以破聲聞所爲之劣。有常脩，樂脩，我脩。愜，音切，快意，滿足。
[19]六師，即外道六師：富蘭那迦，末伽黎拘賒黎，刪闍（闍，音蛇）夜毗羅胝，阿耆多翅舍欽婆羅，伽羅鳩馱旃延，尼健陀若提子。
[20]攝山大師，見前注13。
[21]澆，澆浮，風氣變壞之意。
[22]呵毀，又作訶毀，責駡，詆毀。
[23]成實，即成實論。古印度訶梨跋摩著，後秦鳩摩羅什譯。
[24]中論，見前注1。
[25]嘿，同默。
[26]騁，音逞，放任施爲。
[27]衒，音炫，炫耀。
[28]捔，音絕，古同角，競力相鬬。
[29]掎摭，音几值，指摘，摘取。
[30]擿，音踢，挑出，剔除。
[31]膠柱，膠住瑟上之弦，使其不能調音。喻之固執拘泥，不知變通。
[32]詎，相當於豈之意。楯，同盾。
[33]詮，音全，闡明事理。
[34]齏，音基。齏粉，碎末，粉末。
[35]按劔，以手執劎，預示擊劎之勢。
[36]柝，音拓。擊柝，敲梆以巡夜，亦喻戰事，戰亂。
[37]瞋，音抻。瞋目，瞪大眼睛，表憤怒。
[38]鷦䳟，音焦明，亦可寫成此。似鳳，南方神鳥。又原文爲鷦鵬。據後校勘記云：鵬當作䳟，按焦明，鳥名，後增鳥旁，因而改之。
[39]虞者，有備之人。藪，音叟。藪澤，水草茂密之沼澤，又喻人或物薈聚之處。
[40]本末之諍，中“末”原文爲來。後校勘記云，據文苑英華改，按承上文“用末而救本，失本而營末”言，作“末”是。
[41]穽，同阱。
[42]紲，音謝，捆綁，拴住。
[43]希向，向往仰慕。
[44]驎，音鱗，如馬，帶角。無角則爲騏。
[45]遐，音霞。遐路，遠路，長途。
[46]戯論，佛教術語，謂錯誤無意義之論説。
[47]偏佞，能言善辯，但心術不正。
[48]高驪，即高麗也，此指前高麗，高句麗是也。
[49]慾，同欲。
[50]謟，音濤。超越本分，不守分之人。
[51]旰，音干，晚上。日旰忘食，形容專心致志，勤勉不懈。
[52]綺繡，亦作綺綉，音起秀，五彩華麗絲織品。
[53]廄，同廐，馬棚。菽，音叔，豆類總稱。
[54]李善慶，後校勘記云：南史作李善度。
