承认能量是无限的。
宇宙的最初有一个本源，那个本源因为一股情绪的力量创造了世界。
也许他是想看到他自己。于是产生了看到跟被看到这两个需求。前者就是注意力，后者就是被注意力塑造的能量。
当我们认为能量是有限的时候，那么这部分注意力就会塑造出能量有限的现实，尤其他能量有限是一种共识的时候。但即便是有这种共识，我们的注意力也无时不在从本体当中牵引出能量来，以至于宇宙当中的暗物质，暗能量每时每刻都在增加。
三界内外，唯意独尊。聚之则有，散之则无，包罗天地，养育群生。
夫意者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。
老子曰：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。所谓常者，越古今而不坏者是也。所谓妄者，一念才起者是也。庄子曰：既以为物矣，欲复归根，不亦难乎。在易也，其为大人乎。
世界上最小的那个不可分割的单位就是意。
所以说道家讲知常知的是这个。易经讲见大人，见的是这个，佛门讲见性，见的是这个。心学讲致知，致的是这个。上帝梵天真主都是这个。
天下有始（道），以为天下母。既得其母（意），以知其子（注意力）；
既知其子，复守其母（收回注意力），没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明（意），守柔曰强。用其光（收回注意力，回光返照），复归其明，
无遗身殃；是为袭常。
人最强烈的情绪是恐惧，恐惧会导致我们执着投入注意力，导致怕什么来什么，事与愿违。
所以人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执其中。

路过

南无阿弥陀佛

条条大道通罗马，我只是说明其中一条路径。就拿那个毛毛虫那个举例 我当初战胜那个对蚊子的恐惧，也不是想象了多少只蚊子，只是任由那几只蚊子在我身上吸血而已。然后去觉察它，甚至跟他进行某种意念上的谈判。现在我已经基本不会受到蚊子的困扰，即便偶尔出现两只，也没有出现吸我血的现象。可能都是公的吧。只不过说有一些恐惧，比如说对死亡的恐惧，你不能跟对蚊子的恐惧或者说烦恼一概而论，你不可能真的是的，让死亡就逼近你吧，所以模拟法还是有它存在的意义的。至于对狗的恐惧，其实也没有特地消除，早年大药冲关的时候等于说把整个人的那个意识层面刷新了一下，第2天出门狗看到我都绕着走了，鸡看到我都受惊吓，不知道那时候可能磁场有点问题吧，也并没有说特地去消除对什么的恐惧，只不过看到他们这么小心翼翼的样子，我突然就没有对狗的恐惧，反而是感觉他很有灵性。并不是只有一条路径可以达到更新心灵的目的。

我看到你了，需要去看，以及对方感受到被看到才完整。如果只是看到自己的烦恼，情绪，那么是烦恼和情绪感受到被看到了，于是他们变得更强了。我看到自己了，我看到你了。

人一般取一些浮夸的id，或者做一些吸引人注意的事，都是想要被看到，因为被看到能让他变强。无论是想要被人爱还是被人需要本质，都是想被看到被人注意到。然而实际上注意力来源于那个无限的存有，是无限的。我们是可以自己给自己注能的。只不过很多时候我们看到只是自己的情绪，自己的烦恼，自己的恐惧，这些东西他们也能感受到被看到，也会因为被看到而变得更加强大，所以我们会变得虚弱，因为我们在对抗的是我们自己生出来的东西，是我们不断赋予能量的东西。只有真正的能看到自己，看到别人这个世界的能量才会越来越充足。因为那个注意力，它可以从无限的存有中吸引，提取出无穷无尽的力量的。而魔鬼恶魔他们都是一些拎不清的家伙，当他们意识到这一点之后就不会试图吸取什么力量，因为他们本身也来自于无限的存有，他们也可以用自己的注意力从虚空中吸取来无限的力量，而不需要像一条丧家之犬像一条饿死鬼一样苦苦的折腾，汲汲营营。

如果以此来看，根本就不需要那些琐碎的流程，所有恐惧烦恼其实只存在记忆当中，当下是全新的，是可以重新重新赋予注意力，注入能量的，只要当下能把注意力收回来，你就是无限的。

事来则应，事去不随，很多人都不清楚自己明明还有很多烦恼，怎么在某一瞬间就突然悟了。因为你误不误跟外界的贪嗔痴跟万事万物没有关系，就是说外面的贪嗔痴是无常的是千变万化的。多闻数穷不若守中。以有涯随无涯殆矣。不要把注意力投注在非我的事情上当，你的注意力不投注在非我的事情上，说你也没有一个我让你去投注，竟然没有我，这时候你就属于无所住的状态了。这时候你就属于开悟的状态了。而这时候要做的并不是去战胜什么万事万物，战胜什么贪嗔痴。还是守住你这颗心，守住这个强名为心的状态。归根曰静，静曰复命。不要向外去求索了，一夫当关万夫莫开了，这世间纵有万种风情，万种毒，他们能出现在你面前的时候，也只有一种一种的来，你只要守住自己的心任事情来来去去，你自不动就可以了。

把悟字拆开，就是心归我，我在何处，找不到，不用找，无所住，守此，得一万事毕，以不变应万变。

《庄子·在宥》记广成子说：“我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
我所理解的处其和就是无厚入有间。就比如说你跑步的时候，如果感觉得到力量感就继续跑，感觉到疲劳感就停下来，因为当你的注意力在疲劳感上面的时候，他就越来越疲劳。就是凡事应对事物都有个度，当你感觉到舒服的时候就是有度，但你感觉到不舒服的时候就过度。

一切显现只是心性的流露。
即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。
即使六道众生毕现于前，也只是心性的流露。
即使天人的福报毕现于前，也只是心性的流露。
即使下三道的苦境毕现于前，也只是心性的流露。
即使贪瞋痴等五毒毕现于前，也只是心性的流露。
即使自生的本觉呈现于前，也只是心性的流露。
即使涅盘道上的善念呈现于前，也只是心性的流露。
即使各种魔难障碍出现于前，也只是心性的流露。
即使天界神祇及其境界出现于前，也只是心性的流露。
即使各种净念出现于前，也只是心性的流露。
即使证入无念的定境，也只是心性的流露。
即使观得万物光影交错，也只是心性的流露。
即使证入色无边处定或识无边处定，也只是心性的流露。
即使证入一多不二，也只是心性的流露。
即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。
没有任何境相，不是出自心性。
（所有的一切他们只是他们本身，而我们大多数看到的只是我们对他们的评判名相概念，他们的相，而非他们本来的样子，我们对他们有各种名字，各种分别，就比如说人他只是人，可是我们可不可以把它分为人，仙人，凡人各种各样的人，用各样各种各样的名相概念把他们框住。）