得道必须“升天”，不“升天”无所谓得道。
得道靠觉悟，而不能靠闭目的胡思乱想，“觉悟”就是“在感觉中达到领悟”。
叔本华哲学开篇第一句：世界是我的表象。
换一个词汇就是：世界是我的样子。
这是在感觉中领悟到的真理，而不是在冥思苦想中获得的知识。
谁能在面向现实的感觉中忽然感觉出对面的现实（连同这个骨肉之身）是一个不能分割的整体，并且这个整体就是“我的样子”，谁就成为了一个初级得道者。感觉是切实的体验，不是生硬地去相信由符号构成的一句话。
所谓“得道”、“升天”、“道成肉身”、“身化万物”、“成佛”指的是同一回事，都是指在感觉中获得“感觉的全集就是我的样子”的这样一种体验。
当然，要人类达到这种体验并坚定这种信念是有很大阻力的，阻力的来源主要因为人类在头脑中建立起了一个有大量“独立粒子”分散在真空里的一个“人造物理世界”。为此《道德经》开篇第一句特别强调：道可道也。
“道可道也”是讲述现实本质的真理世界观，它的意思是说：在你直面的现象全集中不存在绝对阻挡出路的东西，因为这现象的全集（也即存在的全集）里面没有彻底阻挡的东西，所以才称之为“道”，“道”的意思就是“路”，而“路”是可以通过的，如果有绝对坚实的墙壁阻挡了前进的途径，那么它就不能叫做“路”，不能叫做“道”。所谓“道可道也”说的也是这层意思，它的意思是：现实是通达的。
“非恒，道也”。这一句是强调现实是“运动”，这里说的“运动”指的是“现实本身是运动”，而不是说“现实是很多死态的东西在运动”，因此，可以用一个目前看来更精确的字来表示，这个字就是“逝”，一个动词。用什么样的运动来形容这个“逝”呢？孔子站在河边，看着滚滚流动的河水说：逝者如斯夫不舍昼夜。这句话的意思是：无论是我们体验的白昼还是我们体验的黑夜，它们都像这滚滚流动的河水。这就是华夏文化最基本的世界观。
“道”这个字是由三个部分构成的：
1、“走字旁”，代表感觉的全集，也即代表存在的全集，代表“逝”这个字的意思，“走”是动词，表示道的“非恒”性质。“走字旁”也是“之”这个字的来源，“之”的原意也有“走”的意思，也有“这”的意思，指向的是被假设的“对面”。
2、“自”，代表感觉的主体，也即会表达的那个“东西”。
3、“二”和“一”，在“自”的上面有“二合为一”，与“自”合并构成“首”。
“道”这个文字的含义：要把流变的现实全集和表达的主体合二为一。只有达到这种合二为一才能称为“得道”。
谁是“天主”？只有觉悟到“天是我，我是天”的主体才能配称“天主”，并且这世上没有隐藏着的“非我之天主”。
谁是“真主”？只有觉悟到“我是全集且我是主体”的主体才能配称“真主”，但凡坚信“我就是一个人”的主体不能称为“真主”。
何为“神”，“神”=“示”+“申”
“神”字的第一层意思：对于显示的表达，也即对于现象全集的表达。
“神”字的第二层意思：把显示和表达者合二为一，也即把现象全集和表达者合二为一。
老子《道德经》强调：要把假设的“无欲之恒”和“有欲之恒”玄而又玄，也即要把“自然”和“自我”完全拧在一起，这是得道的关键之点。
是谁把大道真理隐藏在“神”和“道”这些汉字之中？答案就是“我”（“我”包括所有得道者），得道者的思维活动是可以与古人大脑形成共鸣的，原因在于“我”们是得道者，“我”们可以彼此相通，“我”们可以“在真道上合而为一（《圣经》里耶稣的原话）”，原因也在于，大道之中不存在“时间”这种东西，“时间”是被捏造的虚拟载体。
得道者，“它们”是“我”，“它们”是“我”们，“我”们不愿意认同“我们都是人”这种狭隘觉悟的知识，因为“我”们不被禁锢在“一个大脑里”，也不认同那个终将腐烂的肉身就是“我的样子”。
回到叔本华的觉悟：世界是我的表象！世界是我的样子！其实叔本华的觉悟就包含在汉语词汇“自然”之中。“自然”是什么？什么是“自然”，“自”=“我”，“然”=“样子”，“自然”=“我的样子”。这是神的觉悟，这是道的觉悟，这是得道者的觉悟，这是佛的觉悟，这是天主的觉悟，这是真主的觉悟！
得道靠觉悟，而不能靠闭目的胡思乱想，“觉悟”就是“在感觉中达到领悟”。
叔本华哲学开篇第一句：世界是我的表象。
换一个词汇就是：世界是我的样子。
这是在感觉中领悟到的真理，而不是在冥思苦想中获得的知识。
谁能在面向现实的感觉中忽然感觉出对面的现实（连同这个骨肉之身）是一个不能分割的整体，并且这个整体就是“我的样子”，谁就成为了一个初级得道者。感觉是切实的体验，不是生硬地去相信由符号构成的一句话。
所谓“得道”、“升天”、“道成肉身”、“身化万物”、“成佛”指的是同一回事，都是指在感觉中获得“感觉的全集就是我的样子”的这样一种体验。
当然，要人类达到这种体验并坚定这种信念是有很大阻力的，阻力的来源主要因为人类在头脑中建立起了一个有大量“独立粒子”分散在真空里的一个“人造物理世界”。为此《道德经》开篇第一句特别强调：道可道也。
“道可道也”是讲述现实本质的真理世界观，它的意思是说：在你直面的现象全集中不存在绝对阻挡出路的东西，因为这现象的全集（也即存在的全集）里面没有彻底阻挡的东西，所以才称之为“道”，“道”的意思就是“路”，而“路”是可以通过的，如果有绝对坚实的墙壁阻挡了前进的途径，那么它就不能叫做“路”，不能叫做“道”。所谓“道可道也”说的也是这层意思，它的意思是：现实是通达的。
“非恒，道也”。这一句是强调现实是“运动”，这里说的“运动”指的是“现实本身是运动”，而不是说“现实是很多死态的东西在运动”，因此，可以用一个目前看来更精确的字来表示，这个字就是“逝”，一个动词。用什么样的运动来形容这个“逝”呢？孔子站在河边，看着滚滚流动的河水说：逝者如斯夫不舍昼夜。这句话的意思是：无论是我们体验的白昼还是我们体验的黑夜，它们都像这滚滚流动的河水。这就是华夏文化最基本的世界观。
“道”这个字是由三个部分构成的：
1、“走字旁”，代表感觉的全集，也即代表存在的全集，代表“逝”这个字的意思，“走”是动词，表示道的“非恒”性质。“走字旁”也是“之”这个字的来源，“之”的原意也有“走”的意思，也有“这”的意思，指向的是被假设的“对面”。
2、“自”，代表感觉的主体，也即会表达的那个“东西”。
3、“二”和“一”，在“自”的上面有“二合为一”，与“自”合并构成“首”。
“道”这个文字的含义：要把流变的现实全集和表达的主体合二为一。只有达到这种合二为一才能称为“得道”。
谁是“天主”？只有觉悟到“天是我，我是天”的主体才能配称“天主”，并且这世上没有隐藏着的“非我之天主”。
谁是“真主”？只有觉悟到“我是全集且我是主体”的主体才能配称“真主”，但凡坚信“我就是一个人”的主体不能称为“真主”。
何为“神”，“神”=“示”+“申”
“神”字的第一层意思：对于显示的表达，也即对于现象全集的表达。
“神”字的第二层意思：把显示和表达者合二为一，也即把现象全集和表达者合二为一。
老子《道德经》强调：要把假设的“无欲之恒”和“有欲之恒”玄而又玄，也即要把“自然”和“自我”完全拧在一起，这是得道的关键之点。
是谁把大道真理隐藏在“神”和“道”这些汉字之中？答案就是“我”（“我”包括所有得道者），得道者的思维活动是可以与古人大脑形成共鸣的，原因在于“我”们是得道者，“我”们可以彼此相通，“我”们可以“在真道上合而为一（《圣经》里耶稣的原话）”，原因也在于，大道之中不存在“时间”这种东西，“时间”是被捏造的虚拟载体。
得道者，“它们”是“我”，“它们”是“我”们，“我”们不愿意认同“我们都是人”这种狭隘觉悟的知识，因为“我”们不被禁锢在“一个大脑里”，也不认同那个终将腐烂的肉身就是“我的样子”。
回到叔本华的觉悟：世界是我的表象！世界是我的样子！其实叔本华的觉悟就包含在汉语词汇“自然”之中。“自然”是什么？什么是“自然”，“自”=“我”，“然”=“样子”，“自然”=“我的样子”。这是神的觉悟，这是道的觉悟，这是得道者的觉悟，这是佛的觉悟，这是天主的觉悟，这是真主的觉悟！
