7.3
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从经典晨读开始：【14】问：“宁静存心时，可为‘未发之中’①否？”先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”
【注释】
①语出《中庸》首章：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。”下文的“已发”、“未发”、“中”、“和”均源于此。喜怒哀乐的情感没有发动的时候，内心平静，没有偏倚，这种状态就叫做“中”，喜怒哀乐的情感发出来都符合礼仪规范，没有过头和不及，这种状态就叫做“和”。
【译文】
问：“宁静存心时，可以认为是‘未发之中’吗？”先生说：“现在人们讲存心，只是定住气。当他们处在宁静时，也只是气息宁静，不能认为是‘未发之中’。”问：“情感没有发出来就是中的状态，莫非是求中的功夫？”先生说：“只要去除人欲，存养天理，就是功夫。宁静时一心念着去人欲，存天理，行动时也一心念着去除人欲，存天理，不管宁静不宁静。如果一味追求宁静，就不仅会逐渐养成喜欢宁静、厌恶行动的弊病，中间还有很多病痛潜伏着，始终不能彻底摒除，一旦碰到事情就依旧滋生。以遵循天理为主导，何尝不宁静？以宁静为主导，则未必能够遵循天理。”
【共勉】
没有日常笃实的“致知”工夫，则未发不是中，已发不是和。为学之路，没有躐等，只有脚踏实地，一步一个脚印，才是唯一的捷径。所谓：“不怨天不尤人，下学而上达”。聪明人只有懂得下笨功夫，才能免于被聪明所误，不得不慎。[微笑]

7.5
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【16】问：“知识不长进如何？”先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’①。仙家说婴儿②，亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立能行、能持能负，卒乃天下之事无不可能：皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地、育万物’③，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
【注释】
①语出《孟子·离娄下》：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。”意为有本源的泉水滚滚地往下流，昼夜不息，把低洼之处注满后再往前奔腾，一直流入大海。
②婴儿：语出《老子·第十章》：“专气致柔，能婴儿乎？”
③语出《中庸》第一章：“致中和，天地位焉，万物育焉。”
【译文】
问：“知识没有长进怎么办？”先生说：“求学必须有一个本原，必须从本原上努力，然后才能逐渐前进。仙家使用的婴儿比喻很好。比如婴儿在母亲肚中时，只是纯精气，哪有什么知识？等到从母体出生后，才能啼哭，继而能够笑，然后能够认识自己的父母兄弟，再接着能够站立行走、持拿背负物品，最终天下之事无所不能。这都是因为他的精气日益充足，筋骨日益强壮，智力日益开启，不是从母体出来那一天起便能探求推寻得到的，必须有一个本原。圣人达到天地各安其所、万物各遂其性的境界，也就是从‘喜怒哀乐未发之中’上逐渐培育而来。后世儒者不明白格物的学说，看见圣人无所不知，无所不能，便希望在刚一下手时探究透彻，哪有这种道理？”又说：“立志用功，就好比种树。当它是树芽的时候，还没有树干，等到有树干时，还没有枝条，有枝条然后才有叶子，有叶子才有花和果实。刚开始种树根时，只管去栽培灌溉，不要想着枝条、树叶，也不要想着花和果实。空想有什么用？只要不忘记栽培的工夫，还怕没有枝条树叶、鲜花果实？”
【共勉】
可以看到，咱们这几日所说的“学不躐等”，也是阳明先生对学生的指点。学习心学和任何学问一样，要一而精，不要好高骛远，刚刚接触，基本命题还未得到确实理解，就一想想要随心所欲的圣人之境，殊不知那自由洒脱的境界，只有一步一步，笃实格物致知才能获得。另外，心学融贯佛道，心学学好了，对本体良知和致良知有了彻悟，再看佛家、道家的东西，将会易如反掌，因此，学习者不要着急，更不要贪多，沉下心来，随着每日的晨读、晨思活动一起深入，学会并能够于日常生活中运用“致知”工夫，工夫渐深后，则自我会明显看到自己的变化[微笑]

7.6
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【17】问：“看书不能明如何？”先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问，他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》、《五经》，不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”
【译文】
问：“看书看不明白怎么办？”先生说：“这是因为只在文辞句意上穿凿探求，所以有不明白之处。这样的话，还不如先前的那些学问家，他们倒还读得多，理解得清楚。只是他们在学问上虽然理解得极为透彻明白，但终身没有真正的心得体会。必须在心体上用功，凡是理解不清楚，实行不顺畅的，必须返回到自己内心上体会，然后才可以通达。《四书》、《五经》，也不过是探讨这个心体，这个心体就是‘道’，心体澄明了，也就明白了‘道’，再没有其他的解释。这才是做学问的关键。”
【共勉】
读书不能停留在文义穿求，须于心体上用功。朋友间互相交流，责善砥砺是好的，但不要失了内心的平和中正，温文尔雅是君子之风，更是致得良知的外显。孔子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子”（君子不跟人争，如果说一定有竞争，无非是射箭比赛吧。相互作揖谦让，而后登场射箭比武。赛毕下来，再一起饮酒。这样的竞争，也是君子风范）。交流的方式会妨碍别人对你表达的理解，或许你说的是对的，但因为情绪化的表达方式也会让人觉得你是错了。看得明白，一开口，便知对方为学程度，见贤思齐，见不贤而内自省，谁又不是要经历一个由浅入深的为学过程呢，互扶互助，才是致知呀[微笑]

7.7
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【18】虚灵不昧，众理具而万事出①。心外无理，心外无事。
【注释】
①语本朱熹《大学章句》注：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”王阳明借用朱熹的注，进行了改造。
【译文】
心灵明亮澄澈，万事之理包含在其中，万事由心主导而施行。心外不存在天理，心外没有事务。
【共勉】
乐是心之本体，致知的过程，也是接近真正快乐源泉的过程，因此，随着致良知工夫的深入，世间事会越来越得心应手，心胸会越来越坦荡、宽广，与人同乐的感受也会越来越显著。这发自本源的快乐不受身外、心外的事物制约，即便“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”，你也可“不改其乐”。孔子也说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。这“孔颜至乐”不在心外，不需向外探寻，你愿意致知，即可获得！那么各位心友，今天你快乐么！[微笑]

7.8
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【19】或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’①此语如何？”曰：“心即性，性即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
【注释】
①语出朱熹《大学或问》。
【译文】
有人问：“晦庵先生说：‘人之所以做学问，是因为有心与天理。’这句话怎么样？”先生说：“心就是性，性就是天理。说一个‘与’字，恐怕难免把心与理看做两个事物。这就要求学者正确地去理解。”
【共勉】
举个例子，对于佛学如来藏心的生灭门、真如门，新儒家代表人物“牟宗三”说叫“一心开二门”，而目前学界普遍认为“开”字还是隔了一层，没有看到二门本就是如来藏心的缘，因此应为“一心有二门”。由此大家可以看到，正如阳明先生从一个“与”字来判别心学理学一样，仅仅一个字的差别，背后却是完全不同的两套思想体系。为学到精微处，往往“差之毫厘，谬以千里”，这也是为什么有人学致良知却学的心浮气躁，为什么会有“真传一句话，假传万卷书”的说法，大家在砥砺前行中，不得不慎。[微笑]

7.9
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【20】或曰：“人皆有是心。心即理，何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心，失其本体。”
【译文】
有人问：“人人都有这个心，心就是天理，为什么有人为善，有人为恶呢？”先生说：“恶人的心，丧失了其本体。”
【共勉】
良知之心人皆有之，只为被毁誉得丧的私欲遮蔽，因而产生各种矛盾、纠缠，甚至争斗。“揣着明白装糊涂”、“我不能丢了面子”、“不能让别人知道我有欠缺”等等，都是不能真诚面对良知的私欲在作祟。私欲犹如一只巨兽，如不能将其降服，就会被其引入自大、骄傲、伪装的歧途，从而在担心、忧虑、恐惧等负面情绪中常戚戚，难以看到世界多元而美好的一面，难以感受胸次悠然的坦荡之乐。[微笑]

7.10
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【21】问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’①，此言如何？”先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽。”
【注释】
①语出朱熹《大学或问》：“析之极精不乱，说条目功夫；然后合之尽大无余，说明明德于天下。”
【译文】
问：“‘天理可以通过分析达到极其精微而不混乱的程度，然后综合起来可以统括天下事物而没有遗漏’，这句话怎么样？”先生说：“恐怕还没有完全说清楚。这个天理怎么能分析开呢？又何必要凑合起来呢？圣人说精一，就已经讲得很完备了。”
【共勉】
通过理性分析只能对现象界对象物进行认识，无法深入到根源触及本体，天理是一贯的一，不能用私心小智去把其分解认知。对于“道”的层面，要用“至诚”来感通、领会，这就是为什么不能说“良知”是个什么，但却可以通过“诚意”让其彰显。晨思问题，就是这样一种引发“意诚”的活动，欢迎大家尝试体验。[微笑]

7.11
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【22】省察是有事时存养，存养是无事时省察。
【注释】省察，指的是反省和检查，就是通过反省检查以发现并找出自己思想和行为中的不良倾向、坏的念头以及错误。存养，出自《孟子·尽心上》——“存其心，养其性”，意思是保持人的本心，扩充人的善性。
【译文】
省察是有事的时候存养，存养是无事时省察。
【共勉】
生命是一个整体，致良知上下贯通，不分有事还是无事。省察和存养是“致良知”工夫的不同表现，即通过“诚其意”使本心良知彰显，良知彰显则私心私欲自然消解。此工夫说容易很容易，说难也很难，难就难在自己愿不愿意反省检查，愿不愿意直面自己的良知，毕竟一反省就可能意味着要承认及面对自己的不足，甚至错误。但我们也要明白，为学的向上之路，正是要从发现及修正自己的不足、错误开始。
良知是自己独知的，致良知是致自己的良知，孔子说“不逆诈，不亿不信”（不预先怀疑别人的欺诈，也不预先猜测别人的不老实），朋友间互相交流，相互责善是很好的致知方式，但其目的是为了发现自己的不足，使自己的良知得以通透，理解了这些，则大家只会在互相砥砺中，心胸开阔，学有所得，不断感受到内心充实完满的快乐！而不会陷入猜忌、批评的烦扰之中。[微笑]

7.13
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【24】澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”曰：“然。”他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非①，是性之表德邪？”曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已：自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已：对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一‘性’字分明，即万理灿然。”
【注释】
①语本《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
【译文】
我问：“仁义礼智这几个名称，是因为本性呈现出来之后才具有的吗？”先生说：“是的。”另外一天，我问：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是人性所体现出来的品德吗？”先生说：“仁义礼智也是人的本性所呈现出来的品德。本性只有一个，从它的形体而言称之为天，从主宰人的行为而言称之为帝，从它流行扩散而言称之为命，从赋予到人之中而言称之为性，从主导人身而言称之为心。人心发动，奉养父亲就称之为孝，侍奉君主就称之为忠，以此推导，名称没有穷尽，但只是一个人性而已。就好像一个人，对父亲而言称之为子，对子女而言称之为父亲，以此推导，名称没有穷尽，但还是那一个人。人只要在本性上用功，把性字看清楚，那么一切道理都豁然开朗。”
【共勉】
仁义礼智，恻隐羞恶辞让是非，天帝命性心等等，名称因发用而各有不同，但如果看的明白，指向的都是那最根本处，老庄称之为“道”，孔孟称之为“仁”，程朱称之为“理”，阳明称之为“良知”。为学学什么，正是要透过名相概念，去把握那抛名绝相、现象背后的根本究竟，经过一番寒彻骨的工夫，一旦彻悟，则将良知通透、吾心光明，跨入圣域！
大家平时互相责善砥砺，其目的是为了共同提高，那么交流时，可以注意在看到自己不认同部分的同时，也要看到对方值得认同的部分，对不认同的地方提出自己的看法甚至批评，但也要对认同的给予说明和赞扬，如此，看问题才够全面，才能心胸开阔，不陷入到意气之争。[微笑]

7.14
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【25】一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰①，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱②时在。虽曰‘何思何虑’③，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”
【注释】
①槁木死灰：语出《庄子·齐物论》：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”
②端拱：端坐拱手。
③语出《周易·系辞下》：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？”意为天下有什么需要去思考的呢？天下殊途同归，思虑万千却终归于一致。天下有什么需要去思考的呢？
【译文】
一天，讨论为学工夫。先生说：“教人做学问，不能偏执。开始学习的时候，心猿意马，思虑不定，所想的大多是人欲方面的，所以应该教他静坐，平息思虑。时间长了，等他的心思稍微安定。但一味静守，就好像槁木死灰一样，也没有用。还得教他反省自身，克制私欲。这种反省克己的工夫，片刻不能间断。就好比清除盗贼，必须有彻底清除的决心。没有事情的时候，将贪慕美色、财货、名声等各种私欲，逐一追究搜刮出来，一定要彻底清除这个病根，使它永不再萌芽，才是要紧的事。就如猫抓老鼠，一眼看见了，一边耳朵听着，才有一丝欲念萌发，就立刻除去，斩钉截铁，绝不让它存留片刻，不能藏匿，也不能放它出去，这才是真正用功，才能彻底扫除干净。到了没有私欲可以清除的时候，自然有端坐拱手的那种状态。虽然有‘何思何虑’之说，但这不是初学者的境界。初学者必须思考反省克己，也就是思考至诚，只思考一个天理。等到了纯粹天理的状态，就是‘何思何虑’了。”
【共勉】
思虑万千、心浮气躁时适宜静坐，但静坐只是为了平息澄虑，不是究竟工夫，执着于静坐，反而有害（槁木死灰）。思虑平息的同时，便要时时事事下省察克治工夫，把潜藏的私心私欲找出，涤荡殆尽，修行要到喜怒哀乐未发处，才能拔除病根。病根拔除，心思清明，则念念皆是天理，从而进入物来顺应的“何思何虑”状态。
切记，为学不躐等，只有通过笃实的反省克己（致知）的努力，才有望使心体纯是天理，也就是常说的“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”、“不经历风雨，哪能见彩虹”等，凡是不想笃实用功，却想一步登天者，皆是内心私欲未尽，往往适得其反，修习者不得不慎。[微笑]

7.15
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【26】澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”先生曰：“只是平日不能‘集义’①，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”子莘②曰：“正直之鬼不须怕；恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”
【注释】
①语出《孟子·公孙丑上》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”意为浩然正气是通过长期积聚正义感而形成的，不是行为偶尔符合正义便可获取。
②马明衡，字子莘，福建莆田人，官至御史，王阳明的学生。
【译文】
我问：“有人晚上怕鬼，怎么办？”先生说：“这是因为平常不能集义，内心有愧疚，所以害怕。如果平日行为合于神明，有什么害怕的呢？”马明衡说：“正直的鬼不必怕，就是担心邪恶的鬼，不管人是善是恶都来侵害人，所以难免害怕。”先生说：“哪有邪恶的鬼能够侵害正直人的呢？就是这种害怕，表明心有邪念。所以那些迷误的人，不是鬼侵迷了他，而是内心迷蔽了自己。如人喜好美色，就是被色鬼迷上了；贪好财货，就是被财货鬼迷上了。在不当发怒的时候发怒，就是被怒鬼迷上了；害怕不当害怕的东西，就是被惧鬼迷上了。”
【共勉】
孔子说：“仁者必有勇”。良知通透，内心坦荡的君子，是不会怕鬼的，不但不会怕鬼，世间外在的对象物皆无可怕，故而孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。只有那些内心毁誉得丧、意必固我之病不除的人，才会无处不恐惧，无处不忧虑，患得患失而陷入常戚戚的状态，不能自拔。要说怕，君子所怕只有一个：认欲为理，不能笃实致知。故而君子总是谦虚、诚恳，宽厚待人！[微笑]

7.16
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【27】定者心之本体，天理也，动静所遇之时也。
【译文】
心之本体恒定不移，就是天理，而动静是就心所遭遇事情的时机而言。
【共勉】
无论事事物物如何纷纭变化，依循心体良知便是依循天理，只是个物来顺应，自然功成而不矜，居困而不馁，当喜则喜，当怒则怒，畅行中道，无过无不及。正所谓静亦定、动亦定，无入而不自得，随心所欲不逾矩！[微笑]

7.17
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【28】澄问《学》、《庸》同异。先生曰：“子思①括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”
【注释】
①孔伋：字子思，孔子的嫡孙，相传为《中庸》的作者。
【译文】
我问《大学》、《中庸》的异同。先生说：“子思把《大学》一书的主要含义概括为《中庸》的首章。”
【共勉】
《论语》《孟子》《大学》《中庸》四书，是学习儒家思想的基础和根本，其思想内蕴一气流通，流传万世不绝。心学是儒学一脉，在《传习录》研读有余力的前提下，四书也是要进入的，如此才能知源知流，圆融无碍。
经典是先圣先贤留下的入道指引，不用怀疑，读经本身就是致知的一种表现，当然，由于历史的发展，时代的变迁，阅读古文可能对于现代人有一定的障碍，但也要理解，如果这一关不过，那么就不能进入浩瀚的中华文化精华宝库汲取营养，因此，沉下心来，知难而上，去掌握古文阅读的能力，对我们后学者是非常必要的。其实人人内心都知道，这个学习的过程，是必要的，本身就是致良知的过程。无需担心自己学不会，只要有小学以上文化基础，只要愿意下功夫，就可以很快上手，因为古文和白话文是一枝藤蔓，根底上是相通的。据个人经验，只要愿下功夫，少则两周，多则一月，阅读四书将不成问题。[微笑]

7.18
苟新日新又新，笃实致知，元气满满的一天，从晨读经典开始：【29】问：“孔子正名①，先儒说‘上告天子，下告方伯，废辄立郢’②。此意如何？”先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君，辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子③，名正言顺，一举而可为政于天下矣！孔子正名，或是如此。”
【注释】
①孔子正名：语出《论语·子路》：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’”
②此春秋时事，《左传》有记载，据朱熹《论语集注》引胡氏云：“卫世子蒯聩，耻其母南子之淫乱，欲杀之不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯聩之子辄，以拒蒯聩。夫蒯聩欲杀母，得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也明矣。夫子为政，而以正名为先。必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之。则人伦正，天理得。名正言顺而事成矣。”
③语出《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’”
【译文】
问：“孔子正名的具体主张，先儒说是向上禀告天子，向下告知各诸侯国，废掉辄的国君之位，而重新确立郢为国君，这种说法怎么样？”先生说：“恐怕很难这样去做。哪有别人真心实意地礼待我去帮他治理国家，我就先去废除他的国君之位的做法？这岂是人情天理？孔子既然赞同辄主持国政，必定是他能够尽心治理国家，对于各种意见都能听得进去。圣人德性高尚，以至诚之心，感化卫君辄，使他知道不孝顺父亲的人不是一个完整的人，辄必将痛哭前往迎接他父亲回来。父子之间的情感，出于天性，辄能够如此真诚地忏悔，蒯聩怎能不感动呢？蒯聩已经回国，于是卫君辄交出国君之位，并请求惩罚。蒯聩已经被儿子的真情所感化，又有孔子的至诚之心在中间调和，绝不肯接受君主之位，仍然命令儿子辄为君主。群臣百姓又必定想要辄继续做他们的国君，卫君辄坦诚自己的过错，请示天子，通告诸侯国，一定要让父亲当国君。蒯聩和群臣百姓都赞美辄的悔悟和仁爱孝顺之情，请示天子，通告诸侯国，一定要让辄继续做他们的国君。于是各方面的要求和任命集中于辄身上，使得辄继续当卫国的君主。辄不得已，按照后世奉养太上皇的做法，率群臣百姓尊崇蒯聩为太公，以丰厚的物品奉养他，然后才告退继续做国君。这样，君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一次性解决，并且可以治理天下了。孔子的正名，或许是这样。”
【共勉】
孔子正名思想的背后是一以贯之的“仁”，无论修身、齐家、治国、平天下，一个人所能够凭借的，乃至使一个人之所以为人的，正是这发自本源的情感，这情感是道德的基础，是社会和谐、人民幸福安康事业的源点。恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，辞让之心人皆有之，是非之心人皆有之，只要能够做到意诚心正，只要能够不断格物致知，人就不会因追逐外在的名利权位而偏离正道，不会变成非人的吃人的怪物，不会发生父子争国的悲剧，不会天下大乱。
大家平时的责善交流，如果能够秉持“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”的原则，自然就会平和中正，不生意气，相扶相助，携手共进！[微笑]